6 том: 14 Глава. Различные Земные Обязанности Нового Творения

6 том. Новое Творение

[563]
ГЛАВА XIV

РАЗЛИЧНЫЕ ЗЕМНЫЕ ОБЯЗАННОСТИ НОВОГО ТВОРЕНИЯ

“ЗАБОТЬТЕСЬ О ДОБРОМ ПЕРЕД ВСЕМИ ЛЮДЬМИ” (КАС.) – “НЕ ОСТАВАЙТЕСЬ ДОЛЖНЫМИ НИКОМУ НИЧЕМ” – “ВЗАЙМЫ ДАВАЙТЕ, НЕ ОЖИДАЯ НИЧЕГО” – ХРИСТИАНСКАЯ ВЕЖЛИВОСТЬ – “НЕ ЗАБОТЬТЕСЬ О ЗАВТРАШНЕМ ДНЕ” – “МОЯ ЦЕЛЬ – ХРИСТОС, И ЛИШЬ ОН ОДИН” – “УДОБНЕЕ ВЕРБЛЮДУ ПРОЙТИ СКВОЗЬ ИГОЛЬНЫЕ УШИ, НЕЖЕЛИ БОГАТОМУ ВОЙТИ В ЦАРСТВО БОЖИЕ” – СТРАХОВАНИЕ – ОБЩЕСТВА ВЗАИМОПОМОЩИ И ПР. – СОЗНАТЕЛЬНОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО В ДЕЛА – “БЛАГОСЛОВЛЯЕМ БОГА.. И ПРОКЛИНАЕМ ЧЕЛОВЕКОВ” – ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОБЯЗАННОСТИ – “ВСЕХ ПОЧИТАЙТЕ” – СЛЕДУЕТ ЛИ НОВОМУ ТВОРЕНИЮ ПРИНИМАТЬ УЧАСТИЕ В ОБЩЕСТВЕННЫХ ВЫБОРАХ? – НОВОЕ ТВОРЕНИЕ И МОРАЛЬНЫЕ РЕФОРМЫ – НОСИТЬ ЛИ ДОРОГУЮ ОДЕЖДУ? – ДАВАЙТЕ ПОДОЖДЕМ УКРАШЕНИЙ ИЗ “ЧЕСТИ, СЛАВЫ И БЕССМЕРТИЯ”

“ЗАБОТЬТЕСЬ О ДОБРОМ ПЕРЕД ВСЕМИ ЛЮДЬМИ”
–РИМ. 12: 17, КАС.–

Хотя о Новом Творении сказано, что оно умерло для мира и живет для Бога через Иисуса Христа, нашего Господа, эта метафора в полной мере применима к преобразованным надеждам, целям и стремлениям. Хотя новый ум по-прежнему вынужден действовать посредством человеческого тела, ожидая нового тела в Первом Воскресении, он обязан считаться с некоторыми обязанностями перед ближними – перед миром. И как у него есть ответственность перед земной семьей и перед “домочадцами веры” в земных делах, и эта ответственность, вместо убавляться (уменьшаться), возрастает по мере преобразования ума, так существует и ответственность по отношению к некоторым обязанностям перед ближними.
Все человечество обязано признавать принцип справедливости, праведности, в отношениях друг с другом; однако Новое Творение, получив особые наставления относительно этих принципов божественного Закона в Школе Христа, должно осторожнее других [564] применять эти качества в делах ежедневной жизни. Разве не правильно, разве не очевидно, что все люди должны заботиться о том, что прилично и честно в глазах их сородичей? Конечно, это так, и, понятно, ответственность Нового Творения в этих направлениях увеличивается по причине его более заметного положения. Но можно ли ожидать от других людей, что они будут честными, правдивыми, порядочными, великодушными, добрыми? От Господнего народа, без сомнения, можно ожидать, что он будет более остро ощущать все это и будет стремиться ежедневно подчиняться совершенному критерию в мысли, слове и поведении.
“Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви”, – вот божественное правило, выраженное апостолом (Рим. 13: 8). Было бы хорошо, если бы весь мир знал это правило и внимательно ему следовал, и мы знаем, что именно это правило будет строго обязывать в свое время – в Тысячелетнем веке. Однако Новое Творение имеет его в качестве правила уже сегодня, и какая бы неудача не постигла других в признании этого правила и следовании ему, Господний народ должен слушаться данного наставления безоговорочно. Даже телесному Израилю, дому слуг, Господь дал правило, что в случае верности Ему они будут давать, а не брать взаймы (Втор. 15: 6), и этот принцип привлекает каждого наделенного здравым суждением, поскольку является самой сущностью мудрости, которую, по возможности, было бы хорошо применить к миру, и которую мир уже признает, но которую сравнительно немногие (то ли из числа Господнего народа, то ли из мира) усиленно стремятся применять как непреложное правило жизни.
Иными словами, каждый член Нового Творения должен в земных вещах жить по средствам. Если он может заработать только доллар в день, то не должен даже на миг думать потратить больше (разве что при крайней необходимости), но должен соответствующе приспособиться к своим обстоятельствам, пока не произойдет перемена к более благоприятным условиям. Осознавая Господнюю провиденциальную заботу над собой и всеми своими делами, он должен (после того, как устроит как можно мудрее свои земные дела) осознать, что эти, а также духовные дела до сих пор были [565] предметом божественного надзора, и что Господь определил для него благословение, связанное с этими условиями. Поэтому он должен быть ими полностью удовлетворен, какими бы трудно выносимыми они не были, терпеливо дожидаясь облегчения от Господа, которое божественная любовь и мудрость могут дать в свое время. Если у него щедрая прибыль, то правилом поведения в этом и в других вопросах должно стать благоразумие. “Да будет благоразумие ваше известно всем людям” (Мак.). Бережливость является частью божественного порядка, как это видно из примера нашего Господа и апостолов и, особенно, как было проиллюстрировано в случае, когда остатки еды были сохранены по распоряжению Того, Кто имел власть сотворить еду для толпы из ничего.
Насколько средства, имеющиеся в нашем распоряжении, ограничены, настолько все расходы следует урезать и привести не только к уровню прибыли, но и ниже этого уровня, чтобы, несмотря на то как мало мы зарабатываем, мы смогли отложить некоторую часть – то ли для наших собственных будущих нужд, то ли как жертву благодарности Господу, то ли, как советует апостол, чтобы мы могли подать еще больше нуждающимся. Всегда надо помнить, что доверие к Господу подразумевает удовлетворенность, а это означает покой в сердце. В таких условиях хлеб и вода или картофель и соль будут вкуснее и принесут лучшие результаты, чем более богатая пища, принимаемая в другом духе. Также доверие всегда будет подразумевать благодарность, поэтому Божье дитя, довольствующееся самой простой пищей, должно постоянно изобиловать благодарностью Благодетелю всякого Добра с полным доверием к Его мудрости во всех делах жизни. Это вовсе не означает безразличия к улучшению положения, если дверь к такому улучшению и большей обеспеченности является порядочной – если это честный способ улучшить наше положение. Найдя для себя такую “дверь”, мы должны с благодарностью принять ее в качестве божественного провидения как дверь, которая, возможно, ведет к дальнейшим урокам нашего великого Учителя.
Наставление, “Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви”, подразумевает, что если мы в одно время непреднамеренно, вопреки этой божественной мудрости, стали должниками других, мы должны всяким разумным и честным путем [566] ликвидировать эту задолженность – уплатить наши долги. Если мы навлекли на себя долги коммерческой деятельностью, а кредиторам в то время было известно, что они частично рискуют, но они все же пошли на риск ради получения прибыли; если долги были результатом неудачи в законной коммерческой деятельности и “лишились законной силы” – особенно, если долги были обусловлены контрактом еще до того, как мы стали Новым Творением, до изменения природы, – нет ничего плохого в том, чтобы Новое Творение воспользовалось так называемым положением о банкротстве и прибегло к закону, предусматривающему, что долг или судебное решение аннулируется и теряет силу по истечении пяти лет, за исключением возобновления его в суде или на основании некоторой личной обязанности.
Библейский прецедент такого поведения находится в Законе, который был дан образному Израилю, относительно упразднения долгов в субботнем (седьмом) году и относительно последующего еще более полного упразднения всех обязательств в пятидесятом году Юбилея. Мир признал мудрость этих божественных правил, и многие народы использовали их в своем гражданском законодательстве. Новые Творения, получая пользу от таких земных правил и следуя божественной волее, могут чувствовать себя спокойными по отношению к такого рода долгам. Если затем в Божьем провидении они получат благословение в виде достатка, Золотое Правило обязательно будет диктовать им расплатиться со всякой задолженностью, несмотря на ее упразднение по закону.
Впрочем, если долг не был коммерческим, а только дружеским обязательством, заимствованием денег или кредитом, на который рассчитывал друг, но не получил от него выгоды или прибыли, то случай был бы совершенно иным. Такой долг должен считаться действительным в течение всей оставшейся жизни, и желание расплатиться всегда должно иметь существенное влияние на дела должника. Но, как уже упоминалось, став членом Нового Творения, находясь под руководством святого Духа и его Слова, Священного Писания, а также под руководством духа здравого ума, ни одно Новое Творение не должно становиться должником, [567] а обязано считать Господним провидением то, что оно живет целиком в пределах заработка. Это наставление “Не оставайтесь должными никому ничем” не обязательно касается того, чтобы закладывать чью-то собственность, скажем, на сумму ниже ее реальной стоимости. Это не было бы одалживанием в запрещенном смысле, а лишь временной продажей части заложенного имущества с возможностью последующего его выкупа.
Вдовы и сироты не несут ответственности за долги прежнего главы семьи – ни по человеческому, ни по божественному закону. Вещи, проданные мужу или отцу, проданы в расчете на его собственную ответственность и порядочность, и другие не могут отвечать за его долги, разве что они сделали себя лично ответственными по прямой или косвенной договоренности. Его долги требуют первоочередного права ареста его имущества (за исключением семейной доли, оговоренной законом), однако с его смертью дело прекращается, разве что один из членов семьи добровольно принимает на себя эти обязательства. Мы упоминаем об этом, потому что наслышаны о случаях, когда бедные вдовы и сироты чувствовали себя обязанными перед божественным законом (и, возможно, перед человеческим) платить долги мужа и отца и, стремясь это делать, пребывали годами в бедственном положении.
Говоря о другой стороне вопроса, мы видим, что Господний совет Своему народу одинаково ясен. Если они видят своих братьев в нужде, то должны делать добро и “взаймы давать, не ожидая ничего” – не имея мысли получить взамен аналогичное или похожее одолжение. Тем не менее, мы должны воспринимать это наставление “давать взаймы” брату в согласии с другим наставлением: что мы не должны брать взаймы. Очевидно, брат имел средства и мог отдать, однако временно испытывал недостаток и смог предоставить некоторого рода поручительство, гарантию тому, кто ему одалживал. Однако такое предоставление взаймы, чтобы помочь брату в потребности, следует делать добровольно, не рассчитывая на вознаграждение – не обуславливая получением прибыли (процента), – а надеясь лишь на возвращение начальной суммы в пределах назначенного времени. Это должна быть просто договоренность, проявление братской любви.
[568] Если брат находится в таких условиях, что не будет в силах вернуть долг или поручиться за деньги, следует давать не взаймы, а как дар – зависимо от того, насколько дающий способен проявить отзывчивость и каковы потребности брата. Возможно, брат попытается расплатиться, но тогда следует настоять на том, что это дар, разве что со временем в делах брата наступит явная перемена, и он будет в состоянии вернуть дар, но в этом случае он непременно должен иметь желание сердца так сделать. Но даже тогда, когда дающий может вполне себе это позволить, он может сказать брату: “Мне вряд ли принесет удовольствие взять дар обратно, поэтому, прошу тебя, передай его кому-нибудь другому, кто, как ты считаешь, может быть в потребности сейчас или когда-нибудь в будущем”. Вопрос будет выглядеть совсем иначе, если брат или кто-то другой взял деньги взаймы с целью расширить свой бизнес и с намерением получить прибыль. Одалживать деньги и при этом брать достаточное обеспечение долга и требовать процент было бы целиком законным. Такой процент не был бы “ростовщичеством” в смысле угнетения или несправедливости, но отвечал бы совету Господа из Его притчи: “Посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью [процентом]” (Матф. 25: 27).
В полном соответствии с этими наставлениями Священное Писание дает нам еще одно, к которому стоит прислушаться и которое может быть всегда на пользу не только Новому Творению, но и миру в целом. Наставление гласит: “Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего” (Прит. 17: 18). Согласно этому совету гарантии и поручительства за других, передаточные векселя и прочее следует исключить, и для всего Господнего народа было бы разумным тщательно следовать данному правилу. Даже в самом безотлагательном случае, который можно себе представить и в котором может быть почти абсолютная необходимость поручиться за брата, следует быть осторожным и не брать никаких обязательств, которые могут обернуться для нас большой бедой. Если обязательство [569] дано на сумму, которую кто-то готов одолжить брату или дать ему в случае необходимости, тогда обязательство или гарантия, или расписка вполне допустимы, но не более – никогда с угрозой для собственной репутации, никогда с риском для собственного предприятия, никогда для обнищания собственной семьи (Сравните Прит. 22: 26; 11: 15; 6: 1-5).
Существует своего рода привычка, практикуемая многими, одалживать и давать взаймы мелочи, особенно если это касается хозяйственных вещей, мыла, сахара, кастрюль, инструмента и т.д., которая заслуживает того, чтобы о ней здесь упомянуть. Новые Творения, находясь под контролем духа здравого ума, должны избавляться в своем сердце от таких мелких надоеданий. Поэтому они должны стремиться так регулировать свои собственные дела и нужды, чтобы брать взаймы крайне редко, делая это абсолютно необходимым лишь в случае болезни или другой крайности. Частью решимости всех Господних святых должно быть желание создавать другим людям как можно меньше хлопот. Следовательно, если в результате пренебрежения вниманием к своим делам им недостает масла к еде, они должны скорее обойтись без него, чем беспокоить соседей и давать плохой пример. Если у них только один утюг, и они не могут позволить себе купить другой, то лучше смириться с этим и пользоваться одним.
Применяющие столь строгие правила в своих делах естественно будут более раздосадованы, чем другие, если сосед придет к ним брать взаймы. Тем не менее, Господний народ должен давать взаймы, а не брать; и наш совет в том, чтобы со всей разумной сдержанностью Господний народ обретал славу исключительного народа в обоих отношениях – чтобы он всегда охотно давал взаймы, к тому же от всего сердца, с готовностью и доброжелательностью, а также имел желание угодить и сделать услугу настолько, чтобы позволить себе понести убытки, и чтобы всегда неохотно брал взаймы. Таких, как правило, будут считать “хорошими соседями”, независимо от того, признают ли их “особыми людьми” за их преданность Господу и Его Слову. Это правда, что берущие взаймы не всегда могут вернуть долг, и тогда бывает [570] хлопотно идти за ним; или, в случае, если кто-то берет взаймы продукты, он может их никогда не вернуть. Мы должны, тем не менее, сделать для себя вывод, что если кто-то взял взаймы продукты, использовал их и не смог вернуть, то маловероятно, что он придет еще. Если на то позволят обстоятельства, мы предпочитаем никогда не просить вернуть одолженное. Лучше воспользоваться этим как подходящей возможностью приобрести себе друзей “богатством неправедным” – посчитать хорошей возможностью пожертвовать сиюминутными земными интересами, чтобы с их помощью обрести большее моральное и духовное влияние на наших соседей.
Рассматривая этот вопрос, мы могли бы упомянуть также другой, тесно связанный с ним общим образом, а именно, привычку некоторых считать, будто они вправе навязывать себя друзьям в качестве гостей, занимая время своих ближних. Гостеприимство является частью благородного духа любви, и каждый из Господнего народа должен культивировать такое расположение при всяком удобном случае, как угодное Господу и полезное для собственного духовного роста (Евр. 13: 2). Для них должно быть удовольствием принимать друзей, соседей – к обеду или на ночь и т.д., – как на то позволяют обстоятельства. Во всяком случае, всегда должно присутствовать желание сердца принять в свой дом, несмотря на то, найдется ли возможность исполнить это желание или нет. Гостеприимство не подразумевает расточительных расходов сверх наличных средств, и не следует готовить и т.д. для гостя лучше, чем для собственной семьи. Но оно означает охотное желание поделиться с другими тем, что мы имеем сами.
Однако посмотрим на другую сторону вопроса. Господний посвященный народ Нового Творения никогда не должен быть навязчивым. Каждый должен быть уверен, что действительно имеет приглашение и является желанным гостем, прежде чем воспользоваться гостеприимством отобедать или переночевать. Какую красивую иллюстрацию этого правильного принципа мы имеем в случае с нашим Господом, путешествующим с двумя учениками в Эммаус! Его желанием было войти с ними в их дом и разделить вечерю, чтобы даровать им дополнительное благословение. Но когда они подошли к дому, “Он показывал [571] им вид, что хочет идти далее”, и прежде чем согласиться остаться с ними, ждал до тех пор, пока они не настояли и не вынудили Его. Это не была уловка, и для нас не было бы уловкой поступить похожим образом. Наш Господь не остался бы с ними, если бы они в этом Его не убедили. Так и мы не должны оставаться у кого-либо, кроме тех, кто искренне нас пригласил, и не должны оставаться дольше, чем будет продолжаться это искреннее приглашение, как бы не складывались для нас обстоятельства.
Понятие, преобладающее в умах некоторых, что они вправе “сидеть на шее” у телесных или духовных родственников, является большой ошибкой. Никакого такого права не существует. Мы имеем право давать и быть великодушными, но не вправе просить или требовать этого от других. Они имеют право дать или удержать то, что им принадлежит и чем они распоряжаются. То, до какой степени Новые Творения должны позволять находящимся в заблуждении братьям или родственникам по плоти быть навязчивыми, зависит от обстоятельств и, главным образом, от физического и финансового положения гостя. Однако хозяин, будучи справедливым к себе, а также к гостю, которому недостает здравого ума в этом вопросе и который намеревается превратить свое посещение в затянувшийся визит, должен вежливо, однако прямо сказать: “Возможно, я вынужден сказать вам, что меня не устраивает, чтобы вы находились у нас дольше чем…”. Еще один хороший способ поведения с такими людьми – сказать им в начале их визита, что нас устроит их пребывание до определенного времени, или пригласить их непосредственно на обед, на день или на неделю, зависимо от случая, четко обуславливая продолжительность пребывания и не оставляя это для догадок. Такое поведение кажется абсолютно необходимым в интересах дома, семейного бюджета, собственного времени кого-то, Господней службы и пр., а также оправданным и полезным для большинства людей, у которых отсутствуют здравые суждения в этом отношении. И вовсе не обязательно думать или говорить недоброжелательно о них или к ним. Возможно, в этом они деградировали больше, чем мы или кто-то еще, тогда как мы, возможно, больше деградировали по природе в других отношениях. Во всяком случае, мы должны думать о них вежливо, [572] доброжелательно и еще больше укрепиться в решимости, что мы будем самым тщательным образом избегать неодобрительного поведения.

“НЕ ЗАБОТЬТЕСЬ О ЗАВТРАШНЕМ ДНЕ”
–МАТФ. 6: 34, 19, 20–

Высказывание нашего Господа, приведенное выше, а также другое Его высказывание: “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе”, – полагаем, было весьма ложно истолковано многими Его искренними и имеющими хорошие намерения последователями. Некоторые сделали вывод, что, по мнению Господа, они должны “жить впроголодь” и совершенно не заботиться о будущем. Мы же видим наоборот, что наш небесный Отец не дал нам такого примера: что Он постоянно заботится о нас, что Он предусмотрел времена года, хлеб, овощи и фрукты по роду их. Мы видим также, что Он хотел, чтобы мы признавали похожие принципы, и так устроил природу, что мы обязаны посадить, если хотим впоследствии есть; ткать, если хотим носить одежду; приготовить заранее масло, если хотим иметь свет ночью. Тот же принцип применим ко всем жизненным делам, и нам следует отвергнуть мысль, будто наш Господь Иисус намеревался отрицать или опровергать этот божественный порядок, показанный во всей природе.
Что в таком случае имел в виду наш Господь? Отвечаем, что в оригинале мысль первого текста такова: “Не сильно утруждайте [отягчайте] себя заботами о завтрашнем дне”; “Довольно для [каждого] дня своей заботы”. Господний народ не должен переживать за будущее. Они должны “в усердии не ослабевать; духом пламенеть; Господу служить”. Даже когда они садят, сеют, вырывают сорняки и рыхлят почву, они должны верою признавать, что все их дела подлежат божественному присмотру, и Бог обещал, что все будет содействовать во благо любящим Его. Они до такой степени должны применять к себе драгоценные обещания относительно божественной опеки, чтобы их сердца были совершенно свободными от тревоги.
[573] Мы должны видеть большую разницу между небрежностью и усердной заботой. Если бы наш Господь был небрежным, халатным, расточительным, бездумным в отношении завтрашнего дня, он не повелел бы Своим ученикам собрать куски, оставшиеся после того, как толпы насытились. Этим поступком он показал, что необходимо думать о следующей еде, о следующем дне. Но Он не говорил, что следует думать об этом с беспокойством. Ученики привыкли пользоваться тем, что было у них под рукой, и не тратиться попусту. Но если их запасы истощились не по их вине, и не было средств их пополнить, следовало безоговорочно довериться Господу, чтобы избавиться от всякого беспокойства, при этом не ослабляя своих усилий. Та же мысль проиллюстрирована в случае с Иосифом в Египте, где под божественным руководством он собрал обильные запасы пшеницы в течение семи урожайных лет, тем самым заготовив припасы для следующих семи лет голода.
Также второй стих не говорит о небрежности в повседневных делах – житейских заботах, надлежащем обеспечении наших семей и т.д. Что же, в таком случае, это означает? Смысл в том, что ничто земное не должно превращаться для нас в сокровище. Мы должны превыше всего ценить небесные сокровища. На них должны сосредотачиваться наши сердца, они должны быть постоянной пищей для нашего ума. Став от этого богатыми, мы должны иметь духовный отдых верою, полагаясь на божественные обещания. Мир ничего не знает ни об одной из этих необычайно великих и драгоценных вещей, которые Новые Творения имеют верою. Как поется в гимне,
“Желает всяк то, что любит,
Мое убежище – Христос”.
Выбирая Христа, мы выбираем не только славу, честь и бессмертие, обещанные тем, кто Его, но и страдания настоящего времени, особые испытания, пробы и трудности, обещанные идущим по Его стопам как необходимое наставление и приготовление к будущей славе. Более того, все, кто так ищет Христа, кто полностью посвятился Господу, не имеют ничего [574] земного, что могли бы назвать своим. Когда они были от земли, земные, они считали свои земные достояния своей собственностью, но когда стали Господними, они отдали себя и все, что у них было, Господу. Дома, земля, дети, муж, жена, братья, сестры – все было отдано, посвящено Господу. Поэтому ничто из упомянутого не может быть сегодня сокровищем для Нового Творения.
Это не означает, что муж не может любить жену или жена мужа, то есть высоко ценить друг друга. Это не означает, что они не могут любить своих детей и высоко ценить их качества сердца и ума. Это не означает, что они по-прежнему не могут любить и ценить красоту природы. Это не означает, что они не могут иметь дом или собственных животных. Но это означает, что из земной собственности уже ничто не может быть для них сокровищем или в каком-нибудь смысле соперничать с Господом, Которого они приняли как того, Кто “лучше десяти тысяч других.. весь он – любезность”.
Не следует любить деньги, не следует восхищаться ими, поклоняться им: мы не должны быть их рабами или слугами. Как сыны и как слуги, мы заявили о своей преданности Всемогущественному Создателю, и деньги – одно из Его орудий и слуг, и мы именно так должны воспринимать их, являясь распорядителями того их количества, которое, по божественному провидению, может оказаться в нашем распоряжении.
Но помним ли мы Господние слова к юноше, который пришел к Нему, спрашивая: “Чего еще недостает мне?”, и которому Иисус ответил: “Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение” (Maтф. 19: 16-22). Разве это не учит нас о том, что весь Господний народ должен стать бедным? Да, отвечаем мы: “Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши*, [575] нежели богатому войти в Царствие Божие” (Матф. 19: 24). Богатые искушаются хорошими вещами нынешней жизни, которые имеют свойство пленять их сердца и становиться их идолами и сокровищами. В этом отношении они устроились менее удачно, чем бедные, у которых мало богатств мира сего, на которые можно полагаться сердцем, и они более склонны с радостью слушать добрую весть божественной благодати о великих богатствах, какие Господь хранит для Своих верных. И все же было бы ошибкой полагать, будто никто не может обладать земными богатствами, не злоупотребляя ими, не поклоняясь им, не обожествляя их, не считая их своим сокровищем. Одинаково ошибочно было бы думать, будто те, кто лишен земных богатств, не могут преклоняться перед ними и творить из них сокровище. Кто не знает или не слышал о нищих, которые откровенно обожествляли богатство, жаждали и постоянно добивались его и всегда были недовольными, потому что не могли завладеть тем, что их сердца воспринимали как сокровище?
—————-
*Большие города на Востоке в древние времена имели большие ворота, которые запирались при закате солнца. Их не разрешали отворять до утра, чтобы враги не воспользовались этим и не совершили нападение. Однако в них имелись маленькие ворота, охраняемые, через которые человек мог войти и даже мог провести своего верблюда, предварительно сняв с него поклажу и давая возможность животному проползти через них на коленях. Эти маленькие ворота получили название “игольные уши”. Так и богатый человек может получить доступ в Царство, если не будет отягчен земными богатствами или сокровищами. Их обязательно надо отложить в сторону.
—————-
Все приходящие к Господу – богатые или бедные богатствами мира сего – должны приходить с осознанием полного посвящения, полной жертвы своего сердца, своей воли и всего, что у них есть, иначе они не будут приняты. Бедняк, приходя к Господу, обязан оставить идолы своей фантазии и амбиций, своей алчности земного богатства, которого он еще не обрел. Богатый, приходя к Господу, также должен прийти в полном подчинении своей воли, отказываясь от земных планов и помыслов, которым он перед этим посвящал наилучшие жизненные силы: он должен жертвовать не только тем, что у него есть, но и всем тем, на что он надеялся, к чему стремился и что намеревался добыть. Все это он должен возложить на Господний алтарь, иначе он не может быть Его учеником.
[576] Богатый юноша мог понять слова нашего Господа лучше, если бы находился в правильном расположении ума; и мы думаем, что Господь объяснил бы ему больше. Если бы он сказал: “Господи, я принимаю условия; я все подчиняю Тебе как Божьему представителю. Как мне дальше исполнять Твои наставления? Должен ли я продать свои стада, отары, земли и дома, получить за них большую сумму, позвать нищих, бросить деньги в воздух и позволить им драться за них, или что я должен делать? Дай мне, пожалуйста, совет”.
Можем себе представить, как Господь говорит ему: “Теперь ты достиг того, чего Я хотел, чтобы ты достиг, и Я объясню тебе Свое намерение более подробно. Сейчас ты посвятил Богу все, что у тебя было, подчинив это все Его воле, чтобы использовать так, как ты понимаешь Его волю, поэтому ты спрашиваешь Меня о ней. Я скажу тебе: Его воля в том, чтобы ты стал Его слугой не только для того, чтобы удерживать собственность, но и чтобы распоряжаться, пользоваться ею так мудро, как ты знаешь. Я советую тебе сначала взять деньги, которые ты держишь в банке и использовать их. Ты можешь, если пожелаешь, начать с Моих апостолов и последователей. Подумай, что хорошего ты можешь сделать для них. Использовав эти деньги, продай дом или отары овец, или стадо скота и продолжай использовать средства, которые Бог отдал в твое распоряжение, сделавшись Его слугой и надеясь, что, поскольку ты посвятил Ему все, Он окончательно потребует отчет. Затем, если ты сможешь показать, что ты использовал то, что посвятил Ему, так мудро и всецело, как знал, то сможешь услышать блаженные слова: “Хорошо, добрый и верный раб!.. войди в радость господина твоего”.
Посвящение всего, что мы имеем, Господу не означает, что все наше имущество следует употребить исключительно в религиозных делах. Как Господние слуги, мы должны постоянно стремиться знать, что Ему угодно, получая для себя наставления из Его Слова. Из него мы учимся прославлять Его; [577] а стремясь прославлять Его, мы должны стараться использовать не только наш голос и перо, но и все наши таланты, включая наши деньги как талант собственности. А поскольку мы являемся Господними, все возложенные на нас обязанности касаются времени и имущества, которое мы посвятили. Например, жена обязана иметь содержание, и ей следует уделять должное, достаточное внимание. Также детям полагается то, чем мы обладаем из собственности, времени и таланта.
Божья воля заключается в том, чтобы признавать эти права и день за днем удовлетворять их требования разумным образом, не забывая, что мы должны не расточать Господние средства, а стремиться направлять большую часть из них в русло, особенно полезное в продвижении религиозной истины (распространении благой вести великой радости), представляющей наше наивысшее понимание того, что на пользу стонущему творению. Мы особо подчеркиваем, что забота о жене и детях или пожилых родителях, или других, находящихся на нашем попечении, считается Господом правильным использованием того удела, который мы Ему посвятили. Но мы не должны допустить, чтобы невоздержанность или расточительность в этих направлениях мешала использованию наших средств более открыто в том, что является главным делом нашей жизни – в проповедовании Евангелия, благой вести Царства.
Мы не только не должны лишать наши семьи самого необходимого для положенной заботы о них, но, как наставляет Священное Писание, часть нашего долга – обеспечить их, обращая свой взор до некоторой степени в будущее. Послушайте, что сказано через мудреца: “Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым” (Прит. 6: 6). Мы видим, что муравьи складывают достаточный запас пищи для своего будущего молодого поколения; так и родители, как говорит нам апостол, должны откладывать для своих детей (2 Кор. 12: 14). Принимая во внимание естественные склонности и тенденции нашей самолюбивой, падшей природы, мы видим, что число тех, кто нуждается в наставлении по этому поводу, очевидно, меньше числа тех, кто нуждается в совете не впадать в крайность в [578] противоположном направлении. Опять же мысль Священного Писания выражена словами апостола: “Пекитесь о добром перед всеми человеками”, а также “Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного” (Рим. 12: 17; 1 Тим. 5: 8).
Мысль, судя по всему, в том, что долг каждого родителя перед своим ребенком – дать ему в начале жизни нечто большее, чем несовершенное умирающее маленькое тело, рожденное на свет. После того как родители привели детей на свет, их обязанность – заботиться, чтобы дети разумно и правильно устроились в ней. Это включает в себя не только снабжение пищей и одеждой в детстве и юношестве, но и предоставление интеллектуальных и моральных наставлений, о которых мы уже упоминали. Все это означает накопление, откладывание для детей, а не для собственного пользования. Ввиду непостоянства жизни, нет ничего неразумного в том, чтобы родитель применил это наставление Священного Писания и отложил кое-что для нужд семьи на случай своей смерти до того, как они достигнут совершеннолетия. Мы не думаем, будто, по словам апостола, родители должны стремиться копить богатство для своих детей, чтобы те потом ссорились из-за него и оставались обиженными. Ребенок, родившийся в хороших условиях, получивший достаточное образование и наставление к совершеннолетию, хорошо обеспечен, имеет в себе богатое наследство, и родитель, позаботившийся таким образом о своих детях, имеет всяческий повод считать, что в этом вопросе он руководствовался здравым умом, святым Духом, правильным мышлением, одобренным Господом, даже если он не оставил никакого имущества своей семье или чего-то еще, кроме дома или крыши над головой. Такой отец исполнил свое распорядительство, и дети в конце обязательно оценят его верность.

ОБЩЕСТВА ВЗАИМОПОМОЩИ И Т.Д.

Мы живем в днях, когда все организовываются, и следует отметить, что некоторые организации были и остаются действительно разумными и полезными образованиями. Страховые общества различного рода существуют, строго говоря, не на благотворительных началах, а, понятно, на коммерческом основании. Они являются попытками [579]человечества совладать с неопределенностями и трудностями настоящей жизни – позаботиться об обеспечении на случай смерти и ее пагубных последствий в делах тех, кто оказался в такой зависимости. Нет надобности вдаваться в подробности или заниматься описанием различных видов страхования, однако можем сказать без раздумий, что это дело исключительно коммерческого толка, а не религиозный вопрос, независимо от того, воспользуется ли Господний народ возможностями страхования или нет.
Нам известны случаи, в которых отец семейства поступал, на наш взгляд, разумно, продлевая договор страхования в пользу своей жены и детей. Такой поступок особенно целесообразен тогда, когда жена не симпатизирует Настоящей Истине и взглядам мужа относительно ближайшего будущего, и требует страхования в качестве защиты, а также для успокоения и облегчения ее ума. Если мнение мужа в какой-то степени совпадает с мнением жены, мы думаем он сделает хорошо, если поддержит такое страхование. Мы не выступаем в защиту страхования, и если говорить об авторе этих строк, он не застрахован. Мы лишь обращаем внимание на то, что в Священном Писании не предусмотрено ничего, что направляло бы или регулировало поведение Нового Творения в этом отношении, и каждый должен пользоваться собственным суждением, соответствующим своим особым условиям в принятии решения.
Согласно нашим ожиданиям, тяготы великого времени скорби постигнут нас скоро, где-то между 1910 и 1912 годом – достигая кульминации в конце “Времен Язычников”, октябре 1914 года.*
—————
*Смотрите Том II, стр. 76-78. Соответственно, накопление войск произошло больше всего осенью 1914 года, когда началась большая война в Европе – своего рода этап свержения империи сатаны.
—————
Начало сурового периода скорби в Священном Писании четко не обозначено и является скорее предположением. Мы делаем вывод, что такая большая скорбь, такая всемирная катастрофа вряд ли заняла бы меньше чем три года, и если бы она продолжалась более трех лет, то “не спаслась бы никакая плоть”. Наряду с такими ожиданиями мы надеемся, что после того, как финансовая буря сметет [580] христианство, весь бизнес, все банки, все страхование и цены на недвижимость вместе скатятся вниз; что это, безусловно, станет серьезной составляющей скорби, внося сумятицу и разочарование в сердца, которым не на что будет опереться, так как у них нет небесных сокровищ.
Весьма разумно предположить, что так называемые общества взаимного страхования упадут раньше обычных компаний, потому что не имеют капитала и зависят от взимания налогов, а так как эти взимания станут более обременительными, то число членов обществ не только перестанет увеличиваться, но при неблагоприятных условиях сократится. Неудача этих различных обществ, несомненно, разрушит надежды многих, вызывая в них безразличие ко всем земным перспективам. Поэтому каждый должен решить для себя, как быть мудрым слугой в отношении той собственности или прибыли, какую он может иметь. Но никто из Нового Творения, контролируемого и руководимого верою в Господа, не будет чувствовать такой тревоги о будущем, какая бы вселяла страх в его сердце. Также этот класс не будет возлагать такого доверия на какое-либо человеческое орудие, покровительство или содействие, какое способно вынудить его почувствовать свою зависимость от него как от своего сокровища и разбить его сердце в случае неудачи.
Это поднимает перед нами вопрос орденов, обществ и т.д. и того, какие обязанности имеет Новое Творение перед такими организациями. Полагается ли им быть членами таких обществ? Мы отвечаем, что хотя церковные организации являются чисто религиозными, а рабочие и благотворительные – в целом чисто светскими, существуют еще другие ордены, которые сочетают в себе религиозные и светские черты. Как известно, Free Masons (Свободные Масоны), Odd Fellows (Общество взаимопомощи масонского типа), Knights of Pythias (Рыцари Пифии) и т.п. проводят определенные ритуалы и церемонии религиозного характера. Да будет известно, что мы не ведем борьбы с теми, кто является членами этих различных орденов, а также с различными сектантскими религиозными системами. Мы ставим на одном уровне всех, кто держится любых религиозных церемоний, учений и т.д., и считаем [581] их частью Вавилона, отдельные группы которого, или круги, менее запятнаны, а другие – более. Тем не менее, все они, как бы там ни было, полны замешательства и заблуждения – противоречат божественному замыслу, показанному в организации ранней Церкви и тех наставлениях (словом и примером), какие даны ей вдохновенным Основателем и Его двенадцатью апостолами.
Мы убеждаем Новое Творение не иметь ничего общего с любым из этих полурелигиозных обществ, клубов, орденов, церквей, но “выйти из среды их и отделиться.. и не прикасаться к нечистому” (2 Кор. 6: 17). Их предметы, их поклонение, их учения, их догмы являются нечистыми для нас, хотя могут не быть нечистыми для них самих. Глаза нашего понимания открылись, и теперь все явилось для нас в новом свете, поэтому вещи, которые мы некогда любили, мы теперь ненавидим, а то, что мы некогда ненавидели, мы теперь любим.
Что касается других орденов и обществ, не имеющих в себе ничего из религиозного характера, культа, учения, доктрины, практики, но являющихся исключительно страховыми обществами взаимопомощи и пользующихся подписями и паролями лишь для отвода глаз; а также относительно других обществ трудящихся, профсоюзов для взаимопомощи и защиты от несправедливости и для поддержания разумных заработков, – нам нечего сказать против них. Все они считают себя организованными на таких принципах справедливости, какие мы способны одобрить. Все они заявляют, что не имеют целью нарушать ни человеческие, ни божественный законы. Поэтому мы видим, что против них нельзя выдвинуть какое-либо веское возражение, если по каким-то причинам Новое Творение посчитает необходимым или целесообразным иметь с ними что-то общее. Наш собственный выбор и наш совет другим, насколько он применим практически в их случае, – держаться свободными от всех такого рода человеческих организаций, присоединяясь лишь к Господу и тем, кто имеет Его Дух. Но нам хорошо известно то давление, под которым возникли рабочие организации, и если бы не их существование, то, по всей вероятности, заработки трудящихся были бы еще ниже, а условия существования – хуже.
[582] Хотя мы в целом симпатизируем целям этих организаций, мы не можем одобрить все методы, когда-либо применявшиеся, ведь всем приходится признать, что право организовываться они часто используют деспотическим образом. Мы обязаны симпатизировать их общим целям, а именно: противостоять давлению, обязательно присутствующему при нагромождении богатства, а также общей тенденции в таких условиях (со стороны тех, кто самолюбив) доводить бедных до состояния, когда они оказывают сопротивление. Наш совет братьям, проживающим в общинах, где рабочие организации имеют силу и поддерживают заработки, – добровольно делать взносы такой организации в том же объеме и с той же регулярностью, словно они являются ее членами, и в целом признавать выносимые распоряжения, за исключением тех, которые противоречат их совести. Но если возможно, пусть они избегают членства, объяснив, по возможности, свою позицию тогда, когда им предлагают поучаствовать в таких взносах. Это позволит всем понять, что желание быть свободными от членства не является самолюбивым желанием избегать ответственности за взносы, способствующие сохранению благоприятных условий, в которых приходится трудиться.
Если же нет другого выхода, кроме постоянного членства, то мы не знаем какого бы то ни было повеления Священного Писания или другого повода воздерживаться от членства – особенно, если членство поставлено в качестве условия, от которого будет зависеть их ежедневный хлеб. Пусть они присоединятся на таких условиях, и пусть платят регулярные взносы, но пусть избегают участия в собраниях, за исключением тех случаев, когда у них есть повод верить, что они смогут сказать слово вовремя, которое может быть полезным для правильного поддержания порядка, в согласии с миром и праведностью. В случае стачки, пусть они повинуются распоряжению прекратить работу, но при этом пусть не участвуют ни в чем, что похоже на бунт или противоречит правам и свободам других; и пусть об этом будет хорошо известно руководству общества, чтобы оно не потребовало такого участия.

[583]
СОЗНАТЕЛЬНОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО В ДЕЛА

“Вмешательство в чужие дела” (Кас.) сурово осуждается апостолом, как совершенно несовместимое с новым умом Нового Творения (1 Тим. 5: 13; 1 Пет. 4: 15). Навязчивый человек – это человек, который лезет в дела других, к которым он, собственно говоря, не имеет никакого отношения. Даже “сыны века сего” достаточно мудры в своем поколении, чтобы понять, что в течение короткого отрезка нынешней жизни человеку со здравым умом достаточно того, что он будет заниматься своими делами как положено. И если ему придется уделять достаточно внимания делам других и быть целиком способным советовать им и заниматься их проблемами, он обязательно будет так или иначе пренебрегать собственными. Тем более Новые Творения, зачатые Господом к духу здравого ума, должны осознавать эту истину и понимать, что у них еще меньше времени, чем имеет мир, чтобы вмешиваться в дела других, так как их время не является их собственным временем, но они полностью посвятили время, талант, влияние и все остальное Господу и Его службе.
Даже если им от природы не хватает здравого ума в этом вопросе, им придется вынужденно поступать в верном направлении, следуя наставлениям Священного Писания и осознавая, что время коротко, чтобы по завету исполнить свою жертву. Они должны также осознавать, что Золотое Правило, требуемое от Нового Творения, запрещает что-либо сродни вмешательству. Естественно, они сами не хотят, чтобы другие вмешивались в их дела, и должны быть одинаково внимательными, чтобы делать для других то, что им хотелось бы, чтобы те делали для них. Тем не менее, апостол знал, что господствующий в мире дух противостоит этому, и поощрял святых изучать, применять на практике и учиться в этом направлении. Вот его слова: “И усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое [дело]” (1 Фес. 4: 11).
Естественная склонность уделять пристальное внимание делам других, протягивать им руку с желанием исправить, вынимать сучки из глаза брата, пренебрегая бревном в собственном глазу, как это проиллюстрировал Господь (Матф. 7: 3-5), [584] иногда атакует Новое Творение в особой форме. Ему кажется, что его “долг” – советовать, придираться, расследовать, бранить, упрекать. Обдумывая это в своем уме, оно убеждает себя, что не делать так было бы грехом. Вот так оно становится сознательно навязчивым, вмешивающимся во все, – тем, кто своей назойливостью делается вдвойне энергичным и агрессивным по причине ложно проинформированной и введенной в заблуждение совести. Вот так нередко искренние и хорошие люди, подлинные Новые Творения, сталкиваются с этим пороком во всем, что они пытаются делать в Господней службе. Каждый должен держать себя в руках и учиться применять упомянутые правила справедливости и любви. Следует обучить свою совесть различать между братним долгом и вмешательством. Насколько мы можем судить из наших наблюдений, большинство Господнего народа, а также мира – после того, как оно начало ценить правила справедливости и любви, содержащиеся в Золотом Правиле и применимые к жизненным делам и взаимоотношениям с другими, – способно обнаружить, что оно начинает значительно меньше винить других, упрекать, придираться и выискивать ошибки.
Достаточно поинтересоваться по поводу любого вопроса, который напрашивается в этом контексте: “Мое ли это дело?” В наших отношениях с миром мы, как правило, обнаруживаем после тщательного обдумывания, что не в наших обязанностях упрекать, осуждать или винить людей. Мы были призваны Господом и оставили путь мира, чтобы следовать узким путем; это наша обязанность. Нам хотелось бы, чтобы мир оставил нас в покое, чтобы мы могли следовать за Господом. Соответственно, мы должны оставить миру его хлопоты, обращая наши слова и наше послание Евангелия к тем, кто “имеет ухо, чтобы слышать”. Поскольку мир не был призван Господом и не вошел на “узкий путь”, он имеет право выбирать себе путь сам и надеяться, что мы не будем ему мешать, также как мы хотим, чтобы нам не мешали. Это не воспрепятствует факту, что наш свет будет сиять и мы будем косвенно осуществлять постоянное влияние нам мир, даже если не [585] упрекаем и по-другому не вмешиваемся в дела других. Там, где вопрос касается дела, в котором мы финансово заинтересованы, уделять должное внимание такому вопросу, понятно, не будет вмешательством в дела других, а заботой о нашем собственном деле. Также не будет вмешательством со стороны родителей проявлять интерес и осуществлять руководство относительно всех происходящих событий в семье и доме. Но даже здесь следует учитывать и оберегать личные права каждого члена семьи. Муж и отец семейства, признаваемый в качестве его главы и первого по старшинству, должен использовать этот авторитет с полной любви сдержанностью и мудрым расчетом. Он должен учитывать индивидуальность жены, ее вкусы и предпочтения, и она должна считаться его представителем с полнотой власти и полномочий в особом кругу ее обязанностей как его помощница и домохозяйка, и в его отсутствие должна в полной мере представлять его авторитет относительно всех дел семьи. Также детям, зависимо от возраста, следует предоставить разумную возможность иметь уединенный уголок и личный выбор в своих делах. Родители должны употреблять свою власть и контролировать лишь тогда, когда это требуется для поддержания порядка и уюта в доме, а также для правильного развития домочадцев в умственном, моральном и физическом отношении. Детей с ранних лет следует учить не ссорится между собой, не брать то, что принадлежит другим, но уважать их права и поступать дружелюбно и великодушно каждый по отношению к другому согласно Золотому Правилу.
Это предостережение не вмешиваться в дела других нигде не является таким важным, как в Церкви. Братья должны быстро научиться из Слова, а также из указаний и примера старейшин, что вмешиваться в дела друг друга или обсуждать друг друга противоречит божественному намерению, и что здесь, как и везде, божественное правило гласит: “Никого не злословить”. Стремление вмешиваться – думать и говорить о личных делах других, к которым мы не имеем прямого отношения, – ведет к злословию и клевете, и порождает злость, злые умыслы, ненависть, [586] споры и различные дела плоти и дьявола, как обращает на то внимание апостол (Кол. 3: 5-10). Часто случается, что у посеянных маленьких семян клеветы вырастают большие корни горечи, которыми многие оскверняются. Все имеющие новый ум непременно распознают губительность такого порока, и все должны быть примером в своих домах и среди соседей. Светский ум способен осознать, что убийство и грабеж – это зло, но чтобы оценить дух божественного Закона, необходимо иметь более возвышенное представление о справедливости: что клевета является покушением на характер, а кража доброго имени ближнего под любым предлогом – это грабеж. Имеющие мирской ум до некоторой степени способны это постигнуть, и чувства их представлены словами поэта: “Укравший мой кошелек, украл безделушку,.. но ворующий мое доброе имя, крадет то, что его не обогатит, а меня оставит действительно бедным”.

“БЛАГОСЛОВЛЯЕМ БОГА.. И ПРОКЛИНАЕМ ЧЕЛОВЕКОВ”

Ничего удивительного, что апостол Иаков называет язык непокорным членом, полным смертельного яда! Ничего удивительно, что он называет его самым трудно управляемым членом нашего тела! Ничего удивительного, что, по его словам, язык воспламеняет круг жизни! (Иак. 3). Кто не испытал этого? Кто не знает, что, по крайней мере, половина трудностей в жизни связана с неуправляемостью языка; что поспешные и вспыльчивые слова разжигали войны, стоившие миллионы денег и сотни тысяч жизней; что они также являются причиной половины судебных исков и большей половины домашних неурядиц, которые будоражили наш род прошлые шесть тысяч лет! Апостол говорит о языке: “Им благословляем [прославляем] Бога.. и им проклинаем [раним, поносим, бесчестим] человеков, сотворенных по подобию Божию.. Не должно, братия мои, сему так быть” (Стих 9). Христианин, достигший лишь критерия, когда он не ворует у своего ближнего или не убивает его, но совершает ограбление ближнего своим языком – раня или убивая, или [587] похищая его репутацию, его доброе имя, – это христианин, который сделал очень малый прогресс на правильном пути, и он по-прежнему очень далек от условий Царства небес.
Всем известно, как трудно контролировать язык, даже если мы осознаем его порочный нрав в нашей падшей природе. Поэтому мы обращаем внимание на единственно правильный способ сдерживания, обуздания языка, а именно, с помощью сердца. Вдохновенное Слово высказывается так: “Ибо от избытка сердца говорят уста”. Если это так, это означает, что когда мы имеем много хлопот с нашим языком, то вполне вероятно, что не все в порядке с нашим сердцем; и что в меру того, как мы будем приводить в порядок сердце, у нас будет меньше трудностей с контролированием языка. Уста, которые постоянно говорят с насмешкой о других, свидетельствуют о надменном, заносчивом, высокомерном, самодовольном состоянии сердца. Уста, которые постоянно говорят плохое о других – прямо или измышлениями, – свидетельствуют о том, что сердце, стоящее за устами, не является чистым, не наполнено Господним духом любви, потому что “Любовь не делает ближнему зла” – даже в мыслях. Она “не мыслит зла”. Она не позволит себе помышлять зло о других. Каждое сомнение она обратит на пользу, и скорее будет помышлять благосклонно, чем неблагожелательно.
Самолюбие, в целом, достаточно сильно укрепилось во всем человечестве, чтобы препятствовать языку говорить что-нибудь себе во вред. Надлежащая любовь, несамолюбивая – которая будет любить ближнего, как самого себя, – будет так же неохотно говорить в ущерб ближнему или брату, или даже бросать намек по поводу его поведения, как не согласилась бы делать то же самое против себя. Так вот, с какой бы стороны мы не смотрели на данный предмет, видим, что достижение совершенной любви в нашем сердце является для Нового Творения вопросом первостепенной важности. По отношению к Богу это будет побуждать нас к большему совместному усердию, активности и самопожертвованию в божественной службе, в служении Истине. По отношению к людям это будет побуждать нас не только действовать справедливо и с любовью, но думать и говорить, насколько это возможно, любезно о всех. [588] Это и есть святой Дух, о котором, как учил наш Искупитель, мы должны молиться, и о котором Он сказал, что Небесный Отец более охотно даст его нам, чем земные родители готовы дать земные дары своим детям. Искренность в молитве о духе святости, духе любви означает горячее желание и стремление, чтобы в мысли, слове и деле любовь могла струиться от всего нашего существа. Так мы будем детьми нашего Отца на небесах и будем признаны достойными Его любви и всех драгоценных вещей, которые Он обещал и сберег для любящих Его.

ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОБЯЗАННОСТИ

До тех пор, пока Новое Творение отождествляется с этим смертным телом, оно имеет посредством него повседневное общение с людьми, а также определенные общественные обязательства. Новый ум естественным образом жаждет общения с другими новыми умами и, в меру своего развития в благодатях Истины, он все более избегаем светского общения, светских целей, амбиций, литературы и тем для разговора. У многих возникает вопрос: “До какой степени должны Новые Творения, признавшие себя мертвыми для земных дел, интересов и т.д., поддерживать общение со своими друзьями по плоти – непосвященными?” Это вопрос, заслуживающий серьезного и тщательного внимания каждого; даже двое не имеют совершенно одинаковых обстоятельств, и ни один совет, который можно дать, не подойдет для всех случаев.
Апостол советует нам не водиться со злоумышленниками, с теми, чьи поступки, как нам известно, неприличны. Мы имеем товарищеские отношения, отвечающие новому уму. Такое поведение будет, бесспорно, нам на пользу, потому что, во-первых, такое товарищество не будет постоянно воодушевлять наши падшие склонности и естественные, выродившиеся тенденции; и, во-вторых, оно будет более полезным в наших стремлениях следовать наставлению апостола, а также думать и говорить о том и делать то, [589] “что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно” (Фил. 4: 8).
Конечно, мы должны быть заинтересованы теми, кто связан с нами кровными узами, больше, чем человечеством в целом. И если Дух Господа ведет и побуждает нас быть доброжелательными и отзывчивыми ко всему человечеству, это значит, что следует особо принимать во внимание наши чувства к родственникам и помогать им по мере наших возможностей. Однако, на наш взгляд, было бы неразумным, не соответствовало бы указаниям Священного Писания и не отвечало бы примерам, показанным нам в поведении нашего Господа и апостолов, распространять особо дружеские отношения на наших земных родственников, а также принимать их или относиться к ним лучше (или даже одинаково), чем к дому веры. Мы здесь не учитываем того близкого родства, которое требуется от нас исходя из слов апостола: “Если же кто о своих.. не печется, тот отрекся от веры” (1 Тим. 5: 8). В целом же мы должны применять слова апостола: “Будем делать добро всем, а наипаче своим по вере”. Следующими после “своих по вере” должны быть наши более дальние родственники.
Судя по всему, намерением нашего Господа было собрать Своих последователей вместе как новую семью, новых домочадцев, “своих по вере”. В результате, мы обнаруживаем повторное наставление и воодушевление к взаимному общению, взаимопомощи, регулярным собраниям. У нас есть обещание, что где двое или трое соберутся в Господнем имени, Он будет особо присутствовать с ними, чтобы даровать благословение, и Его народ не должен пренебрегать тем, чтобы собираться вместе. Поведение нашего Господа полностью соответствовало такому особому вниманию, уделяемому дому веры. Мы видим, что для празднования последней Пасхальной Вечери, которую следовало отмечать каждой семье отдельно (Исх. 12: 1-21), Господь встретился со Своими двенадцатью апостолами как с отдельно взятой семьей, несмотря на [590] все их и Его родственные связи. Ту же мысль мы обнаруживаем в Его словах, сказанных после того, как Ему сообщили, что Его мать и братья находятся поблизости, желая говорить с Ним. Он ответил и сказал: “Кто Матерь Моя? И кто братья Мои?. Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь” (Матф. 12: 47-50).
Следуя божественному примеру, мы должны надеяться, что наши чувства и интересы будут обращены, прежде всего, к сочленам “тела Христа”, товарищам по Новому Творению. Это, однако же, не следует воспринимать как упразднение в какой-нибудь мере явных различий между обоими полами в Новом Творении, и не означает, будто следует пренебрегать неверующим мужем или неверующей женой и отдавать это время и общение тем, у кого новый ум. Наоборот, обязанность каждого по отношению к супругу – быть внимательным, чтобы он не был лишен должного уюта, привилегии или общества. Это, в свою очередь, не подразумевает подверженности тирании, не дающей разумной возможности следовать божественному повелению: “Не будем оставлять собрания своего,. тем более, чем более усматриваете приближение дня оного” (Евр. 10: 25).

“ВСЕХ ПОЧИТАЙТЕ”

“Как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите”. “Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх [уважение], страх; кому честь, честь. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви” (1 Пет. 2: 16, 17; Рим. 13: 7, 8).
Новое Творение, свободное от соперничества и амбиций воли плоти, вдохновленное благородными и возвышенными побуждениями святого Духа, не имеет повода для заносчивости или корыстолюбивого соперничества, которое препятствовало бы должному признанию хороших качеств сердца или ума других. Оно должно с радостью осознавать и в полной мере и с готовностью признавать земные права и притязания других, поскольку само отказалось от собственных прав и притязаний земного рода в пользу духовных, небесных. Именно оно, естественно, будет [591] самым искренним в своем признании сильных мира сего, самым послушным законам и требованиям закона, если те не станут противоречить небесным требованиям и велениям. Вряд ли кто из земных правителей наших дней посчитает недостатком признание всевышнего Творца и наивысшую приверженность Его приказам. Поэтому Новое Творение в настоящее время должно находиться среди самых законопослушных, не будучи ни агитаторами, ни задиралами, ни критиканами. Да, они видят лучше других повод для критики, потому что видят несовершенства всех нынешних порядков, основанных на законе самолюбия. Но они также видят глазами своего понимания, просвещенными божественным Словом, что человеческое смятение и революционный настрой совершенно бессильны принести необходимые изменения; что даже если сделать в десять раз лучше того, что человечество способно сделать, это по-прежнему будет далеким от совершенства, на которое Господь обращает наше внимание и которое, как Господь поощряет нас верить, Он даст в свое время под распоряжениями Его Царства – в условиях, в которых Божья воля будет исполняться на земле так, как это происходит на небе.
Осознавая беспомощность человеческих усилий, Новое Творение имеет дух здравого ума относительно нынешних условий, которого не имеют другие, способные видеть меньше, чем видит оно. Мы можем видеть, что даже худшая форма человеческого правления, даже самое деспотичное злоупотребление властью и правлением ради сохранения законности и порядка намного лучше беззакония и анархии. Оно познало также, что великий Иегова заинтересован всем этим, и что лишь Его время и путь являются единственно мудрыми и достаточными, чтобы принести желаемые результаты. Вот почему Новое Творение является терпеливым, бодрым, полным надежды. Как высказался об этом апостол Иаков: “Итак, братия, будьте долготерпеливы.. потому что пришествие Господне приближается” (Иак. 5: 7, 8). Его Царство вскоре принесет праведность и благословение всему миру человечества.
Новое Творение также слышит Господнее послание, “Не ревнуй злодеям”, потому что в свое время они будут [592] “подкошены” (Пс. 36: 1, 2). И если другие могут считать важным обсуждать различные темы политики, хорошего правительства, финансов и т.д., Новое Творение, наоборот, понимает, что Бог предвидел нынешнюю ситуацию, и Его решение уже было вынесено нынешним самолюбивым институциям: “МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН.. Ты взвешен на весах и найден очень легким” (Дан. 5: 25-28). Оно понимает, что суд Бога в данном вопросе, как сказано в Священном Писании, правильный и неизменный, и ждет терпеливо Господа, чтобы Тот все изменил согласно Своей божественной воле и милостивым обещаниям. Даже понимая, что это будет означать большую скорбь для мира, оно имеет покой в божественных обещаниях, “оставляя в Христовых руках ключи завтрашнего дня”. Новое Творение знает, что его слова, мысли и дела не могут изменить конечного результата, поэтому его сердце имеет покой верою в мудрость и силу Бога. Говоря о Новом Творении в контексте надвигающегося скорбного времени, пророк сказал утвердительно: “Он [Сион] не поколеблется”, – поскольку его уверенность, доверие и вера прочно основаны не на невежестве и легковерии, а на живом и неизменном Слове Бога (Пс. 45: 6).
Также Новое Творение не видит надобности и считает бессмысленным пытаться вызвать тревогу мира по поводу грядущих бедствий. Оно, во-первых, помнит, что Господь высказался однозначно по этому поводу: “Не уразумеет сего никто из нечестивых” (Дан. 12: 10), а также помнит, что бедному, стонущему творению вполне хватает своей ежедневной участи без предчувствий грядущих бед, которые ему не предотвратить; и что “довольно для [каждого] дня своей заботы”. Хотя Новые Творения не упустят возможности “возвещать.. всю волю Божию” дающим хоть какое-нибудь доказательство того, что они имеют уши, чтобы слышать, они будут мудро и правильно избегать того, чтобы попусту расточать силы и возбуждать гнев тех, кто совершенно не ценит Господа и Его Слово. Они не будут бросать своего жемчуга перед свиньями, так как имеют мудрость свыше, которая, во-первых, чиста, потом [593] мирна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов (Иак. 3: 17).
Почитание людей, уважение их в зависимости от их характера или должности, а также повиновение законам не обязательно подразумевает участие с миром в деятельности правительств. Скажем, предложен закон, обязывающий всех людей голосовать. Если такой закон будет принят, Новые Творения, становясь ему подчиненными, должны оказывать повиновение, к тому же без ропота. Исполняя это требование, они должны употребить весь здравый смысл и голосовать за тех, кого считают наилучшими кандидатами. Если же, наоборот, к ним нет такого требования, мы советуем соблюдать строгий нейтралитет в отношении политики и избегать голосования вообще. Наши мотивы следующие:
(1) Исходя из нашего критерия оценки, мы вряд ли смогли бы найти в избирательном бюллетене лиц, полностью соответствующих данной должности.
(2) Мы не можем надеяться, что наши голоса будут иметь сколько-нибудь ощутимое влияние на результаты выборов.
(3) Новые Творения, которые втягиваются в политику и ее всевозможные аргументы, видят, что это поглощает не только их время, но и средства и усилия, которые посвящены Господу, небесным вещам и проповедованию благой вести великой радости. Кроме того, их ум непременно будет поглощен этими политическими интересами до такой степени, что воспрепятствует их привычным размышлениям о том, что лучше – об их единстве и общении с Господом в духе.
(4) Отдающие свой голос за человека или партию так или иначе обязывают себя поддерживать результаты выборов: если придется – мечом и ружьем. Известно, что каждый гражданин может, по закону, быть призван защищать мечом и ружьем законы и институции, под которыми он находится, тем не менее, принимая активное участие в выборах, он принимает на себя особым образом моральное обязательство и ответственность за их результаты и за общее поведение правительства, [594] которое он таким образом помогал создавать. Наиболее предпочтительной и, следовательно, наиболее учтивой по отношению к Господу, обществу и нам самим является позиция, на которую обращает внимание Священное Писание, – позиция чужеземцев (Пс. 38: 13; 1 Пет. 2: 11). Чужеземцы обязаны повиноваться законам; и мы обязаны. Чужеземцы обязаны платить налоги по закону; и мы обязаны. Чужеземцы могут добиваться защиты по закону; и мы можем. Но чужеземцев нельзя заставить сражаться против собственного царя, верность которому они признают прежде всего; мы также предпочитаем, насколько возможно, находиться в подобном положении, ведь разве мы не “избавлены.. от власти [царства мира сего].. и введены в Царство возлюбленного [Божьего] Сына…” – в его зачаточном состоянии? (Кол. 1: 13).
Разве мы не подчиненные великого Царя? Разве все царства мира сего не отождествляются так или иначе с “князем мира сего” и его законом самолюбия? Так вот, разве мы не являемся здесь гостями и пилигримами, и даже в некоторой степени странниками и чужеземцами? Для нас чрезвычайно важно любить и уважать каждый хороший закон и всех слуг земных законов, и радоваться, что преимущественное большинство Новых Творений живет в условиях наивысших форм гражданского правления, какие можно найти сегодня в мире, и оценивает это как божественную милость и благословение. Поэтому мы также не злословим нашу собственную страну, ее правителей или ее законы. Но это не означает, что мы должны сражаться за них плотским оружием или увеличивать свою ответственность, голосуя за них.
Правда, правительство не всегда может освободить тех, кто выступает против войны, от участия в ней, хотя весьма любезные уступки такого рода были сделаны в прошлом для некоторых, считавших, как и мы, войну несправедливостью: скажем для Друзей (квакеров), освобожденных от воинской обязанности благодаря весьма великодушным законам. Все же от нас могут потребовать исполнять воинскую службу независимо от того, голосуем мы или нет. И если потребуется, мы будем вынуждены повиноваться существующим властям, и должны считать, что Господнее провидение позволило эту воинскую повинность и что Господь способен поруководить ею для нашего добра и добра других. В таком случае, мы считаем, [595] было бы неплохо для нас хотя бы частично дать объяснение соответствующим должностным лицам и попросить перевести нас в медицинское учреждение или госпиталь, где наша служба проходила бы в полном согласии с нашей совестью. Но даже если нас заставят служить в строю и стрелять из оружия, мы вовсе не обязаны стрелять в наших ближних.

НОВОЕ ТВОРЕНИЕ И МОРАЛЬНЫЕ РЕФОРМЫ

Каждый член Нового Творения обязательно должен симпатизировать морали, праведности, чистоте и добропорядочности в любом виде. У него должно быть желание быть чистым не только в сердце. Становясь таким, он обязательно будет стремиться к чистоплотности в самом себе и в своих привычках, что будет заметно не только по его верхней одежде, но и будет отличать его уста. Он не повторит ошибку, которую делает мир, считая, что положенное в рот оскверняет больше, чем слова, выходящие из него. Чистота сердца будет вести к чистоте и истине на устах, а затем к внимательности к тому, что пить, что есть и во что одеваться, чтобы прославлять Бога в своем теле и духе, которые Господни. Не нам обременять других путами и кабалой, которых нет в Слове Бога. Каждый член Нового Творения должен как можно полнее осознавать, что его обет посвящения касается каждого его шага в жизни. Поэтому, если он склонен к обжорству или пьянству, или плохим привычкам всякого рода, то ему следует внимательно и с молитвой подумать, во всем ли он прославляет Господа и использует ли в наивысшей степени свое влияние в присутствии своих ближних. Мы осмелимся предположить, что весьма немногие Новые Творения думают о том, прославляют ли они Бога, когда едят и пьют, что в той или иной мере препятствует наилучшему употреблению их умственных, моральных и духовных качеств. Разумеется, большинство осознает, что в лучшем случае, наши способности, таланты и возможности сильно ослаблены грехопадением и нуждаются в усилении вместо ослабления.

[596]
ДОРОГАЯ ОДЕЖДА

Мы могли бы со значительной долей уверенности возразить, что вряд ли что-нибудь может быть чрезмерно хорошим для верных, преданных, благородных детей Бога, посвятивших жизнь и все остальное божественной службе. Мы могли бы также высказать мнение, что, без сомнения, небесные ангелы и весь небесный порядок прекрасны и имеют славный вид, и эта красота представляет божественный разум и волю для Божьего народа. С такой точки зрения мы вначале были бы склонны говорить, что члены Нового Творения вполне могут обильно украшать свои смертные тела золотом, драгоценностями и дорогой одеждой. Но прежде чем так решить, давайте посмотрим на другую сторону вопроса – на причины, почему Новые Творения не должны украшать свои смертные тела чрезмерно, экстравагантно:
(1) Экстравагантное украшение себя естественным образом ведет к той или иной мере спеси; а нам известно, что желание красоваться, желание выглядеть хорошо перед другими является особенным искушением для нашей падшей плоти и весьма неблагоприятно для развития духа кротости и смирения. Поэтому все, что будет служить гордости и препятствовать развитию смирения, будет противоречить интересам Нового Творения.
(2) Преимущественное большинство человеческого рода лишено роскошных внешних украшений по причине бедности, и пока его контролирует телесный ум, оно непременно будет смотреть с завистью на богатых и прежде всего на тех, кто нарочито демонстрирует богатство. Дух любви, следовательно, будет склонять Новое Творение к принятию во внимание условий и чувств других, чтобы не провоцировать их к жадности, зависти и т.д. и не делать так, чтобы их жизнь и участь казались им горькими по сравнению с другими.
(3) Каждый член Нового Творения посвятил все имеющееся у него Господу и служению Ему, а также посвятился использовать все, что может оказаться у него из богатств мира сего, при этом не злоупотребляя, но используя это по примеру Того, Кто сделался нашим Искупителем, Вождем и Господом. [597] Представленный пример является не только примером жертвы влияния и времени, но и жертвы средств, богатства и т.д. “Он, будучи богат, обнищал ради вас”. Каждый член Нового Творения, по мере того как он оценивает свой завет и стремится жить согласно его условиям, может найти лучшее применение деньгам, вверенным его попечительству, нежели использование их для экстравагантных украшений, которые могут не только навредить ему самому, но и возыметь пагубное влияние на других. Он захочет сделать каждый доллар полезным, насколько это возможно, в Господней службе.
Наверное мы делаем хорошо, обращая здесь внимание на факт, что посвящение, не позволяющее нам тратить деньги на драгоценности или на яркие, экстравагантные наряды, проявится в нашем случае (как распорядителей) лучше, если мы, не тратя денег на наряды для себя или на роскошное убранство наших жилищ, инвестируем их в акции, облигации, недвижимость и т.п. Деньги имеют стоимость везде, куда мы их вложим, и каждый член Нового Творения, обладающий богатством, должен внимательно учесть ответственность распорядительства и быть готовым использовать их таким образом, каким, на его взгляд, является божественная воля. Он должен помнить, что все тенденции падшей природы направлены к самолюбию, поэтому новый ум должен бороться с такой склонностью плоти и побеждать ее, если ему предстоит получить награду.
Если светский человек высоких принципов, который заявляет, что он – не христианин (а уж если держится какой-нибудь религии вообще, то, пожалуй, буддист), исповедует правило, что “позор для любого человека умереть богатым”, то насколько больше члены Нового Творения должны чувствовать, что для них было бы позором, посвятив все для Господа, тратить посвященные деньги непомерно для самих себя или копить их, когда они видят столько возможностей в жизни употребить этот талант с пользой! Все творение стонет и мучается в боли, сказал апостол, и бедных мы имеем всегда, объяснил Учитель. Конечно, все имеющие добрые намерения найдут предостаточно возможностей для благотворительности, для пожертвований, как это принято в мире, в земных вещах. [598] Насколько больше Новые Творения способны осознавать возможности для мудрого использования своего распорядительства, проявляя умеренность в собственных делах, чтобы использовать возможности, которые они видят везде вокруг себя, и раздавать духовные богатства, которыми Господь так щедро их наделил. Прежде всего, они могли бы нести другим одежду Христовой праведности и хлеб, сходящий с небес. Посредством такого распорядительства они могли бы еще более эффективно возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет, позволяя этому свету сиять более ясно. Чтобы предоставить Своему народу возможность служить в этом деле и показывать преданность и верность управителей, Господь держит Свой труд в таком виде, чтобы постоянно обращаться к Своим посвященным с призывом отречься от самих себя, взять крест свой и следовать за Тем, Кого Бог послал быть нашим примером.
Этим мы не убеждаем кого бы то ни было становиться нищим или зависимым от подаяний других, отдавая все в Господней службе и не оставляя даже зернышка, чтобы ожидать от него отдачи в будущем. Также не советуем впадать в крайности в своих жертвах, отчего Господний народ мог бы выглядеть странным, обнищавшим, скупым. На наш взгляд, приличная одежда – это опрятная одежда, соответствующая окружению и обстоятельствам, не бросающаяся в глаза и отвечающая финансовым возможностям. Несомненно, в этом Новое Творение должно быть примером для мира. Оно должно быть внимательным, чтобы не одевать и даже не пробовать одевать то, на что не позволяют обстоятельства, и не показывать богатства, которого у него нет. Вместо того, чтобы одеваться так и жить на пределе своих возможностей – заработка, прибыли и т.п., – Господний народ должен жить по средствам – не только для того, чтобы ему хватало на потом для насущных потребностей, но и для того, чтобы он был готов использовать, когда нужно, богоподобные качества благотворительности и отзывчивости по отношению к другим.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.