6 том: 5 Глава. Организация Нового Творения

Uncategorised

Исследования Писаний, Том 6. Новое творение

ГЛАВА V
ОРГАНИЗАЦИЯ НОВОГО ТВОРЕНИЯ
“Живые камни” для духовного храма – Мнимое и настоящее Новое Творение – “Тайна Бога” и “Тайна беззакония” – Большая организация Антихриста – Заслуживающие доверия стихи Священного Писания – Свобода, данная миру и церковничеству – Порядок из замешательства – “Во время” – “Окончания веков” – Лоза, посаженная Отцом – “Двенадцать апостолов Агнца” – Павел – преемник Иуды – Число апостолов ограничено двенадцатью – Апостольские полномочия – Сильный характер апостолов – Апостол Павел “ни в чем не имел недостатка против” других апостолов – Вдохновенность двенадцати – Божественное руководство тем, что писали апостолы – “На этой скале Я построю Мою церковь” (Жив. Поток) – Согласованность Евангелий – Ключи полномочий – Апостольская непогрешимость – Рассмотрение несоответствий – “Один у вас Учитель” – Истинная Церковь является “Божьим стадом” – Апостолы, пророки, благовестники, учителя – Господняя организация Нового Творения является абсолютно полноценной – Он также является ее надзирателем – Дары Духа миновали вместе с необходимостью в них – Единство “веры, однажды переданной святым” – Единство силы, носящее антихристианский характер – Епископы, старейшины, диаконы – Истинное значение выражения “пророк” – Смирение как обязательное качество старейшины – Прочие необходимые качества – Диаконы, служители, слуги – Учителя в Церкви – Многие должны уметь научать – “Братия мои, не многие делайтесь учителями” – “Вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас” – “Наставляемый словом” и “наставляющий” – Место женщины в Церкви – Женщины в качестве сотрудников – “Пусть она покрывается”.

    Если Новое Творение придет к своему совершенству, завершению лишь в Первом Воскресении, то и его организация будет завершена лишь тогда. Это иллюстрирует образ храма: мы, как живые камни, сегодня призваны, то есть приглашены, занять места в славном храме и, как объясняет апостол (1 Пет. 2: 5), мы приходим к Иисусу, Который, как представитель Отца, формирует нас, отесывает, прилаживает и полирует для места в славном Храме будущего – для места встречи Бога с миром. Как в образном храме, построенном Соломоном, каждый [196] камень был целиком подогнан в каменоломне для своего места в строении, так и с нами – всякое приготовление и прилаживание происходит в нынешней жизни. Как в образе каждый обретший форму камень укладывали на место без звука молотка, так и в прообразе – живые камни, которые ныне охотно подчиняются Господнему приготовлению, будут полностью уложены под Ним, как верхним камнем, когда они присоединятся к Нему за завесой – без замешательства, без надобности дальнейшего приведения в порядок или приготовления.
Однако Священное Писание признает единство, то есть взаимосвязь, этих живых камней еще в период их приготовления. Действительно, оно идет еще дальше и признает некую временную организацию, позволяющую каждому члену будущего Царства быть участником с Великим Учителем и Главным Строителем в подготовительном деле “назидания себя на святейшей вере” – помогая друг другу в формировании характера в соответствии с линиями образца – нашего Господа Иисуса. Переходя к подробному изучению божественного устройства для нынешнего времени, многие могут с удивлением открыть для себя, как много свободы Господь оставил каждому отдельному члену Нового Творения. Но когда для нас становится ясным факт, что Он ищет добровольных поклонников, добровольных жертвователей, водимых любовью к Господу и принципам праведности, чтобы возлагать свою жизнь для братьев и быть Его сотрудниками, тогда становится ясно, что Господний план предоставления большой свободы является наилучшим планом – планом, который наиболее надежно испытывает преданность сердца, наиболее полно развивает характер и показывает готовность каждого держаться Закона Любви в отношениях с другими, делать другим так, как ему хотелось бы, чтобы непременно сделали ему самому.
Такого рода свобода, такая относительная независимость хорошо подходит для Господней цели в настоящее время, а именно, для выбора малого стада, совершенствования его характера и наставления как Царственного Священства будущего, – однако совершенно не подходит и недостаточна для дела обращения мира, которое, как полагают, Он проводит ныне. На основании этого ложного [197] учения – предположения, что Бог уполномочил Церковь завоевать мир и подчинить Себе все в нынешнем веке, – многие, имеющие здравое суждение, удивлялись простоте организации Церкви Господом и апостолами. Видя, каким несостоятельным является подобный порядок для обращения мира, люди принялись усложнять эту организацию, как видно на примере различных церковных институций христианства. К ним принадлежит папство, одна из самых коварных и могущественных организаций, какую можно себе представить. Методистская Епископальная система также властолюбива, но на более высоком уровне. Она контролирует другой класс. Именно тщательная организация этих двух больших систем принесла им успех и власть в “христианском мире”. В дальнейшем мы увидим, что эти и все другие человеческие “церкви” по своей организации совершенно отличаются от Церкви, установленной Господом: их пути – не Его пути, также как их планы – это не Его планы; но как небеса выше земли, так Господние пути и планы выше человеческих (Ис. 55: 8, 9). Вскоре искренние сердцем поймут, что они сильно заблуждались, оставив простоту Христа и пытаясь быть мудрее Бога в осуществлении Его дела. Последствия покажут мудрость Бога и человеческое безумие.

МНИМОЕ И НАСТОЯЩЕЕ НОВОЕ ТВОРЕНИЕ

Как в случае образного народа все были израильтянами в номинальном значении, и лишь некоторые были “подлинными израильтянами”, так не стоит удивляться, что и в прообразе мы обнаруживаем мнимую Церковь и настоящую Церковь, мнимое Новое Творение и настоящее Новое Творение. С тех пор христианство сделалось до некоторой степени популярным, “плевелами”, “имитацией пшеницы”, заполнило пшеничное поле, принимая вид подлинной пшеницы. Как бы ни было трудно человеку, который не способен читать сердце, отделить истину от фальши, пшеницу от плевел, Господь убеждает нас, что Он знает сердце, что “познал Господь Своих”. Он на самом деле ожидает от нас умения различать между истинными [198] овцами и волками в овечьей одежде, между истинной лозой, приносящей истинные плоды, и терновником с репейником, которые могут пытаться выдавать себя за членов истинной Лозы, и говорит нам, что мы должны уметь это делать. Однако Господь не позволяет Своему народу выходить за пределы этого общего суда – непредвзятого изучения общего внешнего поведения, говоря: “Не судите никак прежде времени”. В случае тех, кого вы признаете законными ветвями Лозы, не пытайтесь решать, сколько времени надо предоставить им, чтобы они приносили зрелые плоды. Это следует предоставить Отцу, Виноградарю, обрезающему каждую ветвь, Который в конечном итоге удаляет каждую ветвь, то есть члена, “не приносящего плода”. Мы, понятно, оставляем Виноградарю обрезание “Лозы” – исправление каждого истинно посвященного члена Церкви Христа – позволяя Ему отлучать и понимая, что это Он сажал, а также поливал и позволял каждой ветви прорости в истинной Лозе. Следует хотя бы отчасти видеть Дух Лозы в каждой ветви, или члене, и каждого следует поддерживать и содействовать ему в росте. Любовь должна быть законом среди всех этих ветвей; и только внимая божественному Слову – не преступая ни на йоту его полномочий – та или иная ветвь имеет право критиковать, упрекать или как-то по-другому обрезать или совершать что-то по отношению к другой ветви. Дух любви, наоборот, должен побуждать к милосердию, доброте, долготерпению и терпеливости в тех наивысших пределах, какие дозволены великим Виноградарем и какие, как нами уже упоминалось, являются широкими, свободными и предназначены развивать характер каждой ветви.
Все это выглядит совершенно по-другому в человеческих организациях в той самой мере, в какой они проигнорировали или оставили простоту божественного порядка. Они установили деспотичные правила насчет того, кого можно считать членами, то есть ветвями, Лозы, а кого нельзя допускать к полному участию. Они ввели денежные поборы, а также различные правила и предписания, которых не найти в Священном Писании; они создали многочисленные вероучения и вероисповедания, которые не поддерживаются Священным Писанием, и прописали наказания [199] за их нарушения, к которым Священное Писание не обязывает, а также создали предписания для лишения общения, отлучения и т.д. вопреки полномочиям, предоставленным Истинной Церкви, Телу Христа, Истинной Лозе, Новому Творению.
Мы уже обратили внимание на факт, что Церковь Христа именуется в Священном Писании “Тайной Бога”*, потому что Церкви, вопреки ожиданиям, предстояло быть Телом Мессии, которое, имея над собой Помазанного Главу, Иисуса, будет руководить миром и благословить его. Эта тайна (секрет), ныне открытая святым, была спрятана в течение прошлых веков и эпох (Еф. 3: 3-6), и является тайной Бога, которая будет вскоре, в конце этого Евангельского века, завершена в укомплектовании Нового Творения. Мы уже привлекли внимание к факту, что Священного Писание считает Вавилон подложной системой (матерью и дочерьми, где одни испорчены больше, а другие – меньше, где одни – подделка получше, а другие – похуже), называя его “Тайной беззакония”. Не подумайте о нас, будто мы считаем, что основатели этих подложных систем умышленно и преднамеренно организовали их с целью ввести в заблуждение народ Бога. Скорее следует думать, что речь идет о сатане, которому Священное Писание вменяет по этому поводу “обольщение всей вселенной” и который почитает зло добром, а добро – злом, свет – тьмою, а тьму – светом. Сатана “действует ныне в сынах противления” (Ис. 5: 20; Еф. 2: 2). Более того, он даже предлагал свое сотрудничество нашему Господу Иисусу. Он рад также сотрудничать со всеми последователями Христа, которых способен обольстить, чтобы они не следовали по стопам Учителя. Как противник пытался переубедить нашего Господа, что есть пути получше – пути, требующие меньше личного жертвования и самоотречения, чем Отцовские пути, которыми Он мог бы благословить все племена земли, – так и в этом Евангельском веке он пытается убедить Господних истинно посвященных братьев принять его планы – быть не очень внимательными к Отцовским планам и правилам. Ему хотелось бы сделать их [200] мудрее – чтобы они почувствовали, что могут лучше служить Господу другими способами, чем те, которые изложены в Священном Писании. Он хочет, чтобы они кичились чувством преданности своим человеческим системам и гордостью за них, а также совершаемым ими делом и созданными ими организациями. В случае с Учителем противник не имел никакого успеха, так как ответ Учителя был неизменным: “Так написано”. Но не так с Его последователями. Многие, очень многие пренебрегают написанным; пренебрегают примером и словами Учителя; пренебрегают словами и примером апостолов и стремятся внедрять план, который, как они верят и надеются, Бог одобряет и который, полагают они, будет Ему во славу.
————–
*Том І, гл. v.
————–
Как неимоверно заблуждавшимися окажутся они, когда со временем увидят Царство таким, каким Бог первоначально его запланировал и с тех пор проводил в жизнь по Своему усмотрению! Тогда они откроют для себя, насколько лучше быть внимательным и учиться у Господа, нежели пытаться Его учить, – то есть исполнять Его дело как Ему угодно, а не так, как Он не принял бы. Успех человеческих планов – как в случае папства, методизма и, соответственно, других вероисповеданий – помогает сделать эти системы “действием заблуждения”.
Господь не вмешивался, не препятствовал росту “плевел” на пшеничном поле в этом Евангельском веке. Наоборот, Он наставлял Свой народ ожидать, что те и другие будут расти вместе до времени “жатвы”, когда Он лично будет присутствовать, надзирая разделение, собирая пшеницу в Свою житницу (славное положение) и присматривая за связыванием плевел для великого времени скорби, которым этот век закончится и которое уничтожит их как “плевелы”, как имитацию Новых Творений, при этом не уничтожая их как человеческие существа. Действительно, многие из “плевел” являются почитаемыми, нравственными, и мир называет их “хорошими людьми”. Так же все языческие религии содержат элементы доброты, хотя значительно меньше, чем “плевела”, которые имели большее благословение и всякое преимущество по причине тесного общения с [201] истинной “пшеницей” и частичного умения распознать в ней наличие духа Господа.
Эта Тайна Беззакония (“Вавилон”, замешательство, христианство), как говорит апостол Павел, уже начинала орудовать среди Господнего народа в его дни; однако ее действие, судя по всему, было незначительным до смерти Павла и других апостолов. Пока апостолы оставались с Церковью, они могли указать на некоторых из ложных учителей, посредством которых противник пытался без огласки, тайно, скрыто ввести гнусные ереси, чтобы подорвать веру и увести верных прочь от надежд, обещаний и простоты Евангелия (2 Пет. 2: 1). Апостол Павел говорит о некоторых из них в общих словах, как о начале действия беззакония. При этом он называет некоторых по имени: Именея, Филита и других, “которые отступили от истины” и т.д., “разрушая в некоторых веру” (2 Тим. 2: 17). Относительно этих ложных учителей, а также их учений он опять же предостерегает Церковь через старейшин в Ефесе, особо обращая внимание на то, что они будут преуспевать после его смерти – лютые волки, не щадящие стада (Деян. 20: 29). Последнее в высшей степени совпадает с предсказанием нашего Господа в притче (Мат. 13: 25, 39). Наш Господь выразительно показывает, что эти ложные учителя, а также их ложные учения явились орудиями противника, посеявшего плевелы между пшеницей, которую посадил Он с апостолами. Он говорит: “Когда же люди [особые слуги, апостолы] спали, пришел враг его и посеял… плевелы”.
Как нам хорошо известно, вскоре после того, как уснули апостолы, дух соперничества под руководством противника привел, шаг за шагом, к окончательному созданию большой системы антихриста – папства. Ее организация, как мы увидели,* не наступила сразу, а постепенно – начиная обретать свою силу где-то в четвертом веке.  Некоторое время великий антихрист процветал столь успешно, [202] что все исторические записи, имеющиеся с того времени до “Реформации”, практически игнорировали право каждого человека и класса носить название христианский или считаться православным и верующим, если он не принадлежал к этой системе антихриста или определенным образом не поддерживал ее. Другие не имели права существовать, разве что скрыто или под запретом, и если о них были исторические записи, то их, судя по всему, уничтожили. Но возможно также, что верные того времени, наподобие тех, кто ныне ходит в свете настоящей истины, были столь незначительны по числу и влиянию, что никто и не думал упоминать о них в сравнении с большой и успешной системой, которой они пытались противостоять и которая так быстро поднялась к влиятельному положению власти в светских и духовных делах.
——————
*Том II, гл. ix.
——————
После “Реформации” противник опять показал свою изворотливость, организуя каждый новый отход (каждое дополнительное усилие прийти к истине) в виде еще одного антихриста, и сегодня мы имеем не только первоначальную “матерь блудниц”, но и многих ее “дочерей”.* Учитывая эти факты, мы не будем искать летописей Истинной Церкви, за исключением находящихся в Новом Завете, которые, судя по всему, были сохранены для нас с большой святостью и чистотой, несмотря на случайные вставки, пример которых находится в Иоанна 21: 25 и 1 Иоанна 5: 7.
———————
*См. Том III, стр. 42, 154, 155.
———————
Но все же мы вкратце обратим внимание на некоторые факты, не только доказывающие нам, что Священное Писание  сохранилось в относительной чистоте, но и свидетельствующие одновременно, что многие системы, выдвигающие притязания на то, что они организованы Господом и апостолами, полностью отличаются от той, которую Господь и апостолы действительно организовали и о которой нам сказано в Новом Завете.
(1) Если бы ранняя Церковь была организована по примеру папства или других вероисповеданий нынешних дней, записи полностью отличались бы от существующих. У нас имелась бы некоторая ссылка на установление нашим Господом апостольства с большой церемонией, а сам Он [203] восседал бы где-то в ранге папы, принимая апостолов, как кардиналов, в одеждах из порфиры и пр. У нас были бы строгие законы и правила относительно пятницы, воздержания от мяса и т.п., а также нечто относительно “святой воды”, кропления ею апостолов и толп, а также нечто о совершении знамения креста. Не осталась бы в забвении и Мария, матерь нашего Господа. Имелось бы какое-то описание ее так называемого чудесного зачатия, и она была бы провозглашена “Божьей матерью”. Сам Иисус был бы показан воздающим ей некоторые особые почести и наставляющим апостолов приходить к Нему через нее. Некоторое предписание было бы дано относительно “священных свечей” – когда и как следует ими пользоваться; некоторое указание относительно молитв к святым; некоторое указание по поводу “литургии” и того, как Петр, встретившись с другими учениками, был признан в качестве папы; о том, как они пали ниц перед ним и как он совершил за всех из них литургию, заявляя, что он имеет силу заново создать Христа в виде хлеба и пожертвовать Его снова за личные прегрешения. Мы имели бы некоторые сведения о погребении Степана, о том, как Петр или другие “освятили” гроб для него, чтобы ему лежать в “освященной земле”, о том, как они вложили ему в руку “священную свечу” и отпевали за него молитвы. У нас были бы правила и указания относительно различных рангов духовных и того, что миряне вовсе не являются для них “братьями”, а лишь подчиненными. В свою очередь мы имели бы ранги среди духовных (высшие и низшие) – Преподобный, Его Преосвященство, Его Высокопреосвященство, епископ, архиепископ, кардинал и пап, а также особые указания, как каждому из них и всем вместе достичь своего положения, добиваясь друг от друга почестей, и кто из них должен быть наибольшим.
Факт, что апостолы не обмолвились и словом по этим вопросам, является prima facie доказательством того, что системы, претендующие целиком или частично на подобные деления в Церкви, подобные полномочия, подобные должности и т.д., не организовывались ни апостолами непосредственно, ни под их руководством, ни [204] самим Господом, назначившим их и признававшим их труд (Иоан. 15: 16; Деян. 1: 2; Отк. 21: 14).
(2) Кроме того, это доказывает, что Библия не была придумана этими ловкими инициаторами, ведь в случае ее подделки они непременно снабдили бы ее в избытке уже упомянутыми ссылками.
(3) Имея подобное основание и доказательство того, что “матерь” и многочисленные “дочерние” системы наших дней не были установлены Господом и апостолами, а появились в результате искажения их простых учений и, следовательно, являются лишь человеческими институциями – попытками быть мудрее Бога в исполнении божественного дела, – следует иметь больше доверия к Божьему Слову и более внимательно обращать внимание на самые мелкие подробности, предоставляемые нам Словом в данном вопросе и во всех других вопросах.
В течение шести тысяч лет мировой истории вплоть до настоящего времени Бог позволял человечеству в целом делать все от него зависящее для решения жизненных проблем. Земной человек был создан с качествами ума, склонявшими его к возданию чести и поклонению своему Создателю. Эти качества ума не изгладились полностью в результате грехопадения, и о человеческом роде в целом нельзя сказать, что он “полностью развратился”. И как Бог позволил людям употребить другие качества их ума по их собственному усмотрению, так Он позволил употребить их моральные и религиозные свойства в зависимости от их собственных наклонностей. Мы видим, что за исключением буквального Израиля и духовного Израиля, а также влияния, оказываемого ими на мир, Бог оставил мир в одиночестве – позволил ему испробовать все, на что он был способен на пути саморазвития и т.п. Человек в своем невежестве и ослеплении в большинстве случаев пал жертвой коварств сатаны и падших ангелов, которые посредством различных форм невежества, ложных религий, магии и т.п. отвратили массы людей от истины. Апостол объясняет ситуацию, говоря, что так происходит по той причине, что люди, познав Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, что омрачилось несмысленное сердце их, и Бог оставил их – позволил избрать путь, который они предпочли, чтобы этим они получили [205] урок собственной развращенности и продемонстрировали посредством деградации, к которой скатились, крайнюю греховность греха и безрассудство того, чтобы слушать любой совет, кроме совета своего Создателя.
Как мы уже увидели, Господь не имеет намерения оставлять человечество в этом неустойчивом и падшем состоянии. Через Новое Творение в свое время знание Господа достигнет каждого члена человеческой семьи наряду с полной возможностью прийти к знанию истины и всем благословениям, обеспеченным искуплением. Однако здесь мы хотим особо изложить мысль, что как Бог предоставил самим себе языческие народы, так предоставляет самому себе и так называемое “христианство”. Он позволяет людям, принявшим некоторый свет божественного откровения, использовать его так, как им заблагорассудится, – попытаться испробовать свои силы в улучшении божественного плана, в организации человеческих систем и т.д. Все это вовсе не означает, что у Него нет власти вмешаться или что Он одобряет эти различные противоречивые и, так или иначе, вредные вымыслы и институции человечества и церковничества. Происходящее будет еще одним уроком, который со временем осудит многих, когда они осознают величественный исход божественного плана и увидят, что Бог держался одного пути, совершая исполнение Своих первоначальных намерений, и что Он, по сути, игнорировал помыслы и выдумки человека, добиваясь иногда Своих целей посредством самих людей, а иногда целиком вопреки им. Именно так Он делал в конце Иудейского века, когда позволял некоторым из народа исполнить Его план в том, чтобы преследовать Господа и Его апостолов и распять их. И как некоторые из них были “истинными израильтянами”, которые позже обрели благословение, были подняты и сделались причастниками страданий Христа, чтобы со временем также сделаться причастниками Его славы, так и сегодня, очевидно, есть духовные “истинные израильтяне”, которые, наподобие Павла, будут освобождены из силков противника.
Стоит заметить еще один пункт: у Господа есть особое время для начала Его Царства, особое время, в котором Его избранное Новое Творение будет [206] развито и приготовлено для Его службы. Вероятно, такова была часть Его плана – чтобы особый свет сиял на начало и завершение этого периода. Апостол дает понять это, когда обращается к нам, “на которых пришлись концы веков” (1 Кор. 10: 11, Жив. Поток). Путь, Истина и Жизнь сперва явились в период, общий для Иудейского и Евангельского веков. Затем последовали “Темные Века”. И вот сегодня в периоде, общем для Евангельского и Тысячелетнего веков, свет сияет как никогда прежде – на “новое и старое”. Хотя, как мы полагаем, в начале века находящимся в согласии с Господом был дан особый свет, и сегодня, в конце века, они будут привилегированны светом Настоящей Истины, чтобы ею освящаться, мы не должны думать, будто такая же мера света была необходимой для освящения на протяжении промежуточных столетий, часть из которых известна как “Темные Века”. Не следует полагать, что Господь когда-нибудь оставался без свидетелей – как бы их не игнорировали на страницах истории; скорее такое игнорирование соответствовало их непримечательности и тому, что они не имели ничего общего с большими антихристианскими системами и не способствовали им – даже если некоторые из них могли находиться в этих системах. Господний призыв, применимый ныне, ясно свидетельствует о том, что мы должны надеяться найти в Вавилоне многих из числа Господнего народа, запутанных и сбитых с толку сектантством: “Пал, пал Вавилон великий!” (Жив. Поток). “Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее” (Отк. 18: 2, 4).
Итак, бегло взглянув на Церковь и ее краткую историю, давайте более пристально изучим ее в том виде, в каком она была установлена вначале нашим Господом. Как есть лишь один Дух Господа, который обязаны иметь все, которые Его, так есть лишь один Глава, центр Церкви, наш Господь Иисус. Тем не менее, мы должны помнить, что во всей Своей деятельности Он открыто признавал Отца, и, по Его словам, Он трудился от имени и по поручению Отца: “Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, [207] искоренится” (Мат. 15: 13). Истинную Церковь, Новое Творение, насадил Отец. Наш Господь говорит: “Я есмь Лоза… вы – ветви… Отец Мой – Виноградарь”. Несколько позже Он обращает внимание на то, что существует также “виноград на земле”, номинальная церковь, ложная церковь, которую не насадил Отец и которая искоренится. Плод Истинной Лозы – Любовь, поэтому он ценится Отцом, в то время как плодом Лозы на земле является самолюбие в различных формах и этот плод будет окончательно собран в великое точило гнева Бога в великом времени скорби, которым завершится этот век (Иоан. 15: 1-6; Отк. 14: 19).
Каждый исследователь Библии, конечно же, обратил внимание на то, что наш Господь и апостолы не признавали никакого разделения в Церкви, отвергая всякое подобие ереси – фактической и словесной. При них Церковь была единой и неделимой – так же, как ее одна вера, один Господь и одно крещение. С этой точки зрения, о ней говорили как о Церкви, Церкви Бога, Церкви Бога Живого, Церкви Христа, Церкви Первенцев; лица, составлявшие ее, именовались “братьями”, “учениками”, “христианами”. Все эти названия используются одинаково ко всей Церкви, а также к самым маленьким собраниям, состоящим даже из двух или трех лиц, а также к отдельным лицам – в Иерусалиме или Антиохии, или где-то еще. Разнообразие этих названий, а также их общее употребление ясно показывает, что ни одно из них не воспринималось как имя собственное. Все они попросту иллюстрировали великий факт, постоянно излагаемый нашим Господом и Его апостолами: что Церковь (Ecclesia, тело, общество) Господних последователей – это Его “избранные”, чтобы разделить Его крест и выучить необходимые уроки сегодня, чтобы со временем принять с Ним участие в Его славе.
Этот обычай следовало продолжить, но он был изменен в Средние Века. Когда развилась неправда, с ней пришел дух сектантства и последовали особые названия – Церковь Рима, Баптистская Церковь, Лютеранская Церковь, Англиканская Церковь, Священная Католическая Церковь, Церковь Веслея, Христианская Церковь, Пресвитерианская Церковь и т.п. Это признаки телесности, как показывает апостол [208] (1 Кор. 3: 3, 4), и по мере того, как Новое Творение выходит из густой тьмы, столь долго покрывавшей мир, к нему приходит просвещение также в этом вопросе. Видя заблуждение и то, что имеет вид зла, оно не только оставляет сектантство, но и отказывается быть известным под этими небиблейскими названиями, хотя охотно откликается на любое или на все, которые являются библейскими.
Теперь рассмотрим основание единой Церкви, установленной Господом:

ДВЕНАДЦАТЬ АПОСТОЛОВ АГНЦА.

Апостол говорит, что никто не может положить другого основания, кроме положенного, – Иисуса Христа (1 Кор. 3: 11). На этом основании наш Господь, представитель Отца, начал возводить Свою Церковь. При этом Он призвал двенадцать апостолов – не случайно, а намеренно, так же как колен Израиля было двенадцать не случайно, а в соответствии с божественным планом. Господь не только не избирал для этого положения больше двенадцати апостолов, но никогда с тех пор не давал таких полномочий кому бы то ни было – учитывая факт, что Иуда, оказавшись недостойным находиться среди двенадцати, лишился своего места и был заменен апостолом Павлом.
Обратите внимание, с какой заботой Господь прислуживал апостолам, – обратите внимание на Его чуткость к Петру, на Его молитву за него в час его испытания и на особую просьбу к нему кормить позже Его овец и агнцев. Мы также видим Его заботу о сомневающемся Фоме и желание в полной мере продемонстрировать ему факт Своего воскресения. Из двенадцати Он не потерял ни одного, кроме сына погибели, уход которого был заранее известен Господу и предсказан в Священном Писании. Мы не можем признать избрание Матфия, записанное в Деяниях, как Господний выбор в каком бы то ни было смысле слова. Несомненно, он был хорошим человеком, но был избран одиннадцатью без таких полномочий. Им повелевалось пребывать в Иерусалиме и ожидать принятия свыше святого Духа в Пятидесятницу. Именно в то время ожидания и до того, как они были наделены силой, [209] они по ошибке бросили жребий и избрали Матфия на место Иуды. Господь не упрекнул их за это неумышленное вмешательство в Его порядок, а просто проигнорировал их выбор и в Свое время представил апостола Павла, говоря: “Он есть Мой избранный сосуд”. Кроме того, мы имеем утверждение апостола, что он был избран от утробы матери быть особым слугой, а также, что у него ни в чем не было недостатка против высших апостолов (Гал. 1: 15; 2 Кор. 11: 5).
Из этого станет понятным, что мы полностью не согласны со взглядами папства, протестантской епископальной церкви, католическо-апостольской церкви и мормонов, утверждающих, что число апостолов не ограничивалось двенадцатью и что с тех пор они имели преемников, говоривших и писавших с теми же полномочиями, что и подлинные двенадцать. Мы отрицаем это и в доказательство показываем, как Господь особо избрал этих двенадцать, приводя на мысль важность числа двенадцать в священных вещах, относящихся к этому избранию. Верхом всего является символический образ прославленной Церкви, данный в Откровении 21. Там очень выразительно начертан Новый Иерусалим – символ нового Тысячелетнего правительства, Церкви, Невесты, соединившейся со своим Господом. В этом образе самым отчетливым образом сказано, что двенадцать оснований Города имеют особую ценность и что на двенадцати основаниях написаны имена “двенадцати апостолов Агнца” – не больше и не меньше. Можно ли иметь лучшее доказательство того, что никогда не было больше двенадцати этих апостолов Агнца и что все другие, как излагает мысль апостол Павел, были “лжеапостолами” (2 Кор. 11: 13).
Мы также не можем представить себе необходимости иметь большее число апостолов, ведь эти двенадцать по-прежнему находятся с нами (их свидетельство и плоды их трудов) в более востребованной форме, чем было в случае тех, кто находился с ними в течение их служения. Мы имеем записи об их служении, а также записи Господних слов, чудес и пр. Проповеди на различные темы христианского учения, содержащиеся в их посланиях, находятся [210] сегодня у нас в руках в самом доступном виде. Всего этого “достаточно”, как объясняет апостол, “чтобы человек Божий был… полностью снаряженным” (Жив. Поток). Объясняя дальше, апостол говорит: “Я не упускал возвещать вам всю волю Божью”. Что еще необходимо? (2 Тим. 3: 17; Деян. 20: 27).
Тотчас, после сорока дней размышлений и испытаний противником в пустыне, наш Господь, определив для Себя правильный путь, начал проповедовать Евангелие грядущего Царства и приглашать последователей, названных учениками. Из этих учеников Он впоследствии избрал двенадцать (Лук. 6: 13-16). Все они, так сказать, занимали скромное положение в обществе. Некоторые из них были рыбаками, и о них сказано без порицания, что начальники “приметили, что они люди некнижные и простые” (Деян. 4: 13). По-видимому, двенадцать были призваны из “учеников”, то есть общих последователей, занятых в Господнем деле и исповедавших Его, но не оставлявших при этом свои ежедневные занятия. Двенадцать были приглашены к участию в служении Евангелию, и о них имеется упоминание, что они оставили все, чтобы следовать за Ним (Мат. 4: 17-22; Мар. 1: 16-20; 3: 13-19; Лук. 5: 9-11). “Семьдесят”, уполномоченные позже, никогда не были признаны как апостолы. Лука подробно рассказывает нам о том, как проходил выбор двенадцати, поведав нам, что перед самым этим событием наш Господь удалился на гору на молитву – вероятно, чтобы принять совет Отца относительно Своего дела и Своих сотрудников в нем. Он пребывал на молитве всю ночь, и когда наступил день, Он позвал к Себе Своих учеников (гр. mathetes – ученики, последователи) и взял из них двенадцать, которых назвал апостолами (гр. apostolos – посланные). Вот так эти двенадцать были назначены, то есть отделены, выделены среди учеников (Лук. 6: 12, 13, 17).
Другие ученики, не избранные так к апостольству, были также возлюбленными для Господа и, несомненно, полностью согласились с Его назначением двенадцати, признавая это как правильный шаг в интересах всего дела. На чем основывался [211] выбор Господа не сказано, но у нас имеется упоминание о Его молитве по этому поводу: “Они были Твои, и Ты дал их Мне”, – и еще: “Тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели” – Иуды. В каком смысле или до какой степени Отец был занят выбором двенадцати не играет для нас никакой роли. Несомненно, одним из качеств, которым они обладали, была смиренность. Также, без сомнения, их скромное занятие и предыдущий жизненный опыт делали их не только покорными, но и способствовали силе характера, решительности, настойчивости и т.д. в такой степени, какой нельзя было достичь другими занятиями. Нам сказано, что избрание двенадцати уже в то время, не дожидаясь Пятидесятницы (времени зачатия Церкви), было в основном для того, чтобы позволить этим двенадцати находиться рядом с Господом, видеть Его дела, слышать Его послание, чтобы в свое время они могли быть свидетелями и могли возвещать нам и всему Божьему народу с первых рук удивительные дела Бога, а также удивительные слова жизни, явленные через Иисуса (Лук. 24: 44-48; Деян. 10: 39-42).

АПОСТОЛЬСКИЕ ПОЛНОМОЧИЯ

Нигде нет ни малейшего намека для апостолов или о них, что им следовало властвовать над Божьим наследием или считать себя особенными по сравнению с остальными верующими  – исключением из правил божественного закона, или особо привилегированными, или имевшими гарантию своего вечного наследия. Им постоянно следовало помнить, что “все же вы – братья” и что “один у вас Наставник – Христос”. Им всегда следовало помнить, что для них обязательно сделать свое звание и избрание твердым, и что если они не повинуются Закону Любви и не будут смиренными, как маленькие дети, они никоим образом не “войдут в Царство”. Они не получили никаких официальных титулов, никаких указаний относительно особого облачения или своеобразного поведения, а лишь то, что во всем этом им следует быть примером [212] для стада, чтобы другие, видя их добрые дела, прославляли Отца; чтобы другие, следуя по их стопам, тем самым следовали также по стопам Вождя и чтобы окончательно достигли той же славы, чести, бессмертия – стали участниками той же божественной природы, членами того же Нового Творения.
Их полномочие состояло в служении – им предстояло служить друг другу, служить Господу и возлагать свою жизнь за братьев. Такого рода служение должно было сопутствовать, прежде всего, проповедованию Евангелия. Они были участниками предварительного помазания, уже ниспосланного на их Учителя, – того самого помазания, которое является достоянием всего Нового Творения, всего Царственного Священства и описано пророком, говорящим: “Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем…” и т.д. (Ис. 61: 1, 2; Лук. 4: 17-21; Мат. 10: 5-8;  Мар. 3: 14, 15; Лук. 10: 1-17).
Хотя это помазание непосредственно снизошло на них лишь в Пятидесятницу, они уже имели его предвкушение в том, что Господь передал им часть силы Своего святого Духа и т.д., когда посылал их с проповедью. Но даже в этом они были лишены особого повода для гордости, когда позже наш Господь послал семьдесят других вести похожую деятельность и похожим образом наделил их силою совершать чудеса во имя Его. Следовательно, настоящая деятельность апостолов началась, в истинном смысле слова, не раньше принятия ими святого Духа в Пятидесятницу. В то время им была дана особая манифестация божественной силы – не только святой Дух и дары Духа, но и, прежде всего, власть передавать эти дары другим. Благодаря вышеупомянутой силе они отличались от всех других в Церкви. Другие верующие были приняты как члены помазанного тела Христа, сделались причастниками Его Духа и были зачаты этим Духом к новой жизни и т.д., но никто не мог иметь тот или иной дар, то есть особое проявление, если оно не было передано через этих апостолов. Упомянутые дары [213] чудес, языков, толкования языков и пр. мы, конечно же, не должны воспринимать как в том или ином смысле препятствующие плодам святого Духа (или занимающие их место), которые следовало растить, то есть развивать, каждому истинно верующему путем повиновения божественным наставлениям – по мере возрастания каждого в благодати, знании и любви. Предоставление этих даров, которые человек мог принять, но при этом оставаться медью звенящей и кимвалом звучащим, делало, тем не менее, апостолов особыми слугами, представителями Господа в деле поиска Церкви (1 Кор. 12: 7-10; 13: 1-3).
Наш Господь, избирая апостолов и наставляя их, предвидел благословения и наставления для всех Своих последователей до конца века. Это видно из Его молитвы при завершении Его служения, в которой Он, упоминая учеников, сказал: “Я открыл имя Твое человекам [апостолам], которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова [учения], которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли… Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои… Не о них же только [апостолах] молю, но и о верующих в Меня по слову их [всей евангельской Церкви], да будут все едино [в намерениях, в любви], как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино [затем, показывая конечную цель этого избрания – апостолов и всего Нового Творения – Он добавляет], – да уверует мир [который Бог возлюбил, когда люди были грешными, искупив их драгоценной кровью], что Ты послал Меня”, – чтобы искупить их и восстановить (Иоан. 17: 6-9; 20, 21).
Апостолы, даже будучи людьми некнижными, имели, очевидно, сильный характер, и под влиянием Господнего учения этот недостаток светской мудрости и образованности был в избытке восполнен “духом здравомыслия” (Жив. Поток). Не удивительно, что в ранней Церкви этих людей единодушно [214] считали Господними путеводителями – особо назначенными наставниками – “столпами в Церкви”, следующими по полномочиям после Господа. Господь различным образом готовил их к этому положению:
Они постоянно находились с Ним, отчего могли быть свидетелями всех дел Его служения, Его учений, Его чудес, Его молитв, Его сочувствия, Его святости, Его самопожертвования до самой смерти и, наконец, свидетелями Его воскресения. Во всех этих свидетельствах нуждалась не только ранняя Церковь, но и все, кто с тех пор был призван Господом и принял Его призыв к Новому Творению, – все нашедшие прибежище и доверяющие славным надеждам, сосредоточенным в Его характере, Его жертвенной смерти, Его возвышении и в плане Бога, который Ему предстоит исполнить, – нуждались именно в таком личном свидетельстве относительно всего упомянутого, чтобы обрести сильную веру, твердое утешение.
Прочие семьдесят учеников были посланы Господом позже, чтобы возвещать Его присутствие и жатву Иудейского века, но их деятельность во многих отношениях отличалась от деятельности двенадцати. Судя по всему, Господь так особо отделил апостолов во всем, что мы, как и вся Церковь, можем иметь к ним самое полное доверие. Лишь они одни участвовали с Ним в последней Пасхе и установлении нового воспоминания Его смерти; лишь они одни находились с Ним в Гефсимании; также лишь им Он явился особым образом после Своего воскресения, и лишь они одни были особо использованы как словесные орудия святого Духа в день Пятидесятницы. Эти одиннадцать были “мужи галилейские”, как заметил некто слышавший их: “Сии… не все ли галилеяне?” (Деян. 2: 7; Лук. 24: 48-51; Мат. 28: 16-19).
Хотя – как свидетельствует запись – наш Господь явил Себя после воскресения приблизительно пятистам братьям, тем не менее Он особо общался с апостолами, и они предназначались в качестве особых “свидетелей всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что, наконец, Его убили, повесив на древе. Сего Бог воскресил в [215] третий день… И Он повелел нам проповедовать людям” и т.д. (Деян. 10: 39-45; 13: 31; 1 Кор. 15: 3-8).
Апостол Павел, хотя прямо не был свидетелем в той же мере, что и одиннадцать, тем не менее стал свидетелем воскресения нашего Господа в том, что Ему впоследствии было дано коротко взглянуть на Его славное присутствие, как он сам об этом поведал: “А после всех явился и мне, словно недоноску [рожденному раньше времени]” (1 Кор. 15: 8, 9, Кас.). В действительности апостолу Павлу не было дано видеть Господа в славе раньше остальной Церкви в Его Втором Пришествии, когда все Его верные будут изменены, станут подобны Ему и увидят Его, как Он есть. Но чтобы апостол мог быть свидетелем, ему было позволено на миг взглянуть, да еще были даны видения и откровения больше, чем всем другим. Этим ему, очевидно, достаточно компенсировался его предыдущий недостаток личного общения с Учителем. Да и то, что он испытал, не было лишь для его пользы, а преимущественно, как мы можем предположить, для пользы всей Церкви. Понятно, что такого рода особые события, видения, откровения и т.п., предоставленные апостолу, занявшему место Иуды, оказались более полезными, чем произошедшее с любым другим из апостолов.
То, что случилось с ним, позволило ему познать и оценить “глубины Божьи”, и даже вещи, которые не следовало пересказывать (2 Кор. 12: 4); просвещение, которое они произвели на ум апостола, воссияло посредством его писаний также на Церковь от его дней и доныне.
А поскольку апостол Павел имел такие видения и откровения, это позволило ему ясно осознать ситуацию и оценить новую эпоху, познав долготу, широту, высоту и глубину божественного характера и плана. А поскольку он сам ясно понимал эти вещи, то был способен изложить их в своих учениях и посланиях таким образом, чтобы передать благословения для дома веры на протяжении всего века. Действительно, даже сегодня для Церкви лучше было бы потерять свидетельства любого или всех других [216] апостолов, чем потерять свидетельство его одного. Тем не менее, мы рады, что у нас есть полное свидетельство, – рады, что мы ценим его полностью, а также благородные характеры всех двенадцати. Обратите внимание на свидетельство, указывающее на его апостольство и, прежде всего, на Господние слова, что “он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми” (Деян. 9: 15). Сам апостол говорит: “Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа”. (Гал. 1: 11, 12). Затем он говорит, что “Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных [иудеев], содействовал и мне у язычников” (Гал. 2: 8). О том, что он вправе находиться в одном ряду с любым из апостолов, свидетельствует не только его преданность Господу и братьям, а также его готовность полагать свою жизнь за братьев – отдавая время и силы для их благословения – но и то, что он, когда его апостольство для Церкви было поставлено некоторыми под сомнение, искренне обратил на это внимание, а также засвидетельствовал Господнее благословение по поводу полученных им откровений, служения и пр., как доказательство того, что “у него нет недостатка против” других (1 Кор. 9: 1; 2 Кор. 11: 5, 23; 12: 1-7, 12; Гал. 2: 8; 3: 5).
Господь не имел намерения, чтобы апостолы трудились исключительно среди иудеев. Записи говорят о совершенно противоположном. Он научал одиннадцать, что Его дело и их послание предназначались в конечном итоге для всех людей, но при этом они должны были ждать в Иерусалиме до тех пор, пока не будут наделены силою, и отсюда они должны были начать свое свидетельство. Вот слова нашего Господа: “Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” (Деян. 1: 8). Такого рода свидетельство продолжалось не только на протяжении жизни апостолов, но продолжается и дальше. Они по-прежнему проповедуют нам, по-прежнему наставляют верных, по-прежнему ободряют, предостерегают и по-прежнему укоряют. Их смерть не остановила их служение. Они по-прежнему говорят, по-прежнему свидетельствуют, по-прежнему являются словесными орудиями Господа для Его верных.

[217]
ВДОХНОВЛЕННОСТЬ АПОСТОЛОВ

Хорошо, что у нас есть доверие к апостолам как верным свидетелям, историкам и что мы заметили в их свидетельствах печать искренности – что они не искали ни богатства, ни славы у людей, а жертвовали все земные интересы в своей преданности воскресшему и прославленному Учителю. Их свидетельство было бы неоценимым даже в том случае, если бы не имело никакой другой значимости. Но мы встречаем стихи Священного Писания, которые учат, что Господь использовал их как Свои вдохновленные орудия, что Он особо руководил ими в деле свидетельства, учений, обычаев и т.д., которые они должны были установить в Церкви. Они свидетельствовали не только о том, что слышали и видели, но и о наставлениях, полученных через святого Духа. Этим они были верными слугами. “Итак принимайте нас… как тех, кому были вверены Божьи тайны”, – говорил Павел (1 Кор. 4: 1, Совр. перев.). Та же мысль была выражена нашим Господом, когда Он высказался о двенадцати: “Я сделаю вас ловцами человеков”, а также “Паси овец Моих” и “Паси Моих агнцев”. Апостол говорит также, что Тайна [глубокие истины Евангелия о вышнем звании Нового Творения – Христа], сокрытая в другие века, сегодня явлена Его святым апостолам и пророкам Духом. Цель подобного откровения объясняется так: “Открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны [на каких условиях можно прийти к участию в этом Новом Творении], сокрывавшейся от вечности в Боге” (Еф. 3: 3-11). Описывая, каким образом Церковь следует возводить на фундаменте апостолов и пророков, где Сам Иисус Христос является краеугольным камнем, апостол говорит: “Для сего-то [для строительства Церкви, храма Бога] я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников” (Еф. 2: 20, 22; 3: 1).
Утешитель, как обещано, должен “научить вас всему и напомнить вам все, что Я говорил вам”; “он… будущее возвестит вам” (Иоан. 14: 26; 16: 13). Несомненно, до некоторой степени это применимо ко всей Церкви, но [218] особенно применимо к апостолам, и, понятно, по-прежнему действует по отношению к остальной Церкви через апостолов – их слова все так же являются путями, которыми святой Дух учит нас новому и старому. Согласно этому обещанию мы понимаем, что апостольская вдохновленность имела тройной характер. (1) Освежение памяти, позволившее вспомнить и воссоздать то, чему Господь учил их лично. (2) Руководство к познанию истины относительно божественного плана веков. (3)  Особое откровение будущих вещей, о которых наш Господь сказал: “Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить” (Иоан. 16: 12).
Мы не должны думать, будто освежение памяти апостолов означало диктовку точных фраз или точного порядка слов нашего Господа. Да и апостольские писания не дают доказательства такой диктовки. Тем не менее, Господнее обещание само по себе является гарантией правильности их высказываний. В каждом из четырех Евангелий мы имеем историю земной жизни и служения Господа, однако в каждой видна индивидуальность писавшего. Каждый в своем стиле описывает те подробности, которые казались ему наиболее важными, и под Господним надзором эти различные рассказы вместе предоставляют нам такую полную историю, какая необходима для укрепления веры Церкви о тождественности Иисуса как Мессии, провозглашенного пророками, об исполнении пророчеств о Нем, о фактах из Его жизни и учений. Если бы вдохновленность относилась к дословной передаче (диктовке слово в слово), то не было бы необходимости, чтобы несколько людей перефразировали повествование. Стоит при этом отметить, что хотя каждый писавший использовал свою свободу высказываний и по своему усмотрению выбирал наиболее важные и достойные упоминания события, однако Господь Своим святым Духом так надзирал происходящее, что ничего важного не было упущено: все, что требовалось, было верно записано, “дабы совершен был Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен”. Интересно, что запись апостола Иоанна восполняет прочие три – Матфея, [219] Марка и Луки – и что он повествует в основном об обстоятельствах и важных событиях, упущенных другими.
Господнее предложение, что Он наставит через святого Духа апостолов, а через них Новое Творение, “на всякую истину”, означает, что руководство скорее должно быть общим, нежели личным, индивидуальным наставлением на всякую истину. Записи свидетельствуют, что все исполнилось именно так. Хотя апостолы, за исключением Павла, были простыми и некнижными людьми, тем не менее их письменные изложения весьма знаменательны. Им удалось “посрамить мудрых” теологов того времени и последующих времен. Каким бы красноречивым ни было заблуждение, оно не в силах устоять перед логикой их выводов из Закона и Пророков, а также учений Господа. Иудейские доктора Закона заметили это и, как читаем, “узнали их, что они были с Иисусом” – что они приняли Его учение и копировали Его Дух (Деян. 4: 5, 6, 13).
Послания апостолов состоят именно из таких логических аргументов, основанных на вдохновленных писаниях Ветхого Завета и словах Господа. Все, которые в этом Евангельском веке сделались причастниками того же Духа, следуя аргументации, какую Господь дал нам через Свои словесные орудия, ведены к тем же достоверным выводам, поэтому наша вера основывается не на мудрости человеческой, а на силе Божьей (1 Кор. 2: 4, 5). Тем не менее, в этих учениях, а также во всех исторических изложениях мы не имеем никакого свидетельства диктовки слово в слово – никакого свидетельства, что они были исключительно Господними переписчиками, которые говорили и писали неким механическим образом, как делали пророки древности (2 Пет. 1: 21). Ясное видение апостолами явилось, скорее, просвещением ума, позволившим им видеть и оценивать божественные намерения и затем излагать их понятным образом. Именно так весь Господний народ, следуя их руководству, с тех пор мог возрастать в милости, знании и любви, отчего мог “постигнуть со всеми святыми, что есть широта [220] и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую [всякое человеческое] разумение любовь Христову” (Еф. 3: 18, 19).
Во всяком случае, мы вполне оправданно можем верить, что другие их учения, а также их исторические описания Господь надзирал таким образом, чтобы избежать неправильных слов, а саму истину изложить в такой форме, чтобы та составляла “пищу во время” для дома веры с тех пор и доныне. На такого рода божественное руководство апостолами указывали сказанные ранее слова нашего Господа: “Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мат. 18: 18). Это, как мы понимаем, не означало, что Господь уступит Свое право и начнет подчиняться диктату апостолов. Нет, святой Дух должен был так вести их, так руководить ими, чтобы их решения в Церкви по поводу того, что обязательно и что произвольно, воспринимались как правильные решения; чтобы Церковь в целом могла знать, что ее дела улажены и устроены – что полученные выводы являются Господним решением и решением апостолов.

НА ЭТОЙ СКАЛЕ Я ПОСТРОЮ МОЮ ЦЕРКОВЬ

Исходя из этого, после того, как апостол Петр засвидетельствовал, что наш Господь – Мессия, “Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах;  и Я говорю тебе: ты – Петр [petros – камень, глыба], и на сем камне [petra – скале, великой основополагающей скале истины, которую ты только что высказал] Я создам Церковь Мою”. Господь Сам является строителем, так же, как, по Его словам, Он является основанием: “Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3: 11). Он – большая Скала, и изречение Петра о Нем, как таковом, явилось основополагающим (как скала) свидетельством – высказыванием о фундаментальных принципах, лежащих в основе божественного плана. [221] Апостол Петр именно так понимал этот вопрос и именно так высказал свое понимание (1 Пет. 2: 5, 6). Он назвал всех истинно посвященных верующих “живыми камнями”, приходящими к великой Скале божественного плана, Иисусу Христу, чтобы быть возведенными в святой храм Бога через единство с Ним – основанием. Таким образом, Петр отказался от всяческих притязаний на то, чтобы самому быть камнем основания, должным образом причисляя себя вместе с другими к “живым камням” (гр. lithos) Церкви, хотя petros, глыба, означает более крупный камень, чем lithos, и все апостолы, как “камни” основания, будут в божественном плане и порядке иметь большую значимость, чем их братья (Отк. 21: 14).

КЛЮЧИ ПОЛНОМОЧИЙ

При тех же обстоятельствах Господь сказал Петру: “И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах” и т.д. Таким образом, те же полномочия, данные апостолам в целом, были особо представлены Петру вместе с дополнительной привилегией, почестью иметь ключи – право, власть открывать. Помним, как апостол Петр использовал ключи Царства и открыл дело новой диспенсации – сначала иудеям в Пятидесятницу, а затем язычникам в доме Корнилия. Нам сказано, что в День Пятидесятницы, когда был излит святой Дух, “Петр, став с одиннадцатью”, взял на себя инициативу – открыл; за ним последовали другие. Вот так евангельское приглашение было открыто иудеям. В случае Корнилия Господь отправил посланников к Петру, особо наставив его в видении последовать их приглашению, особым образом использовав его, чтобы открыть двери милости, свободы и привилегии язычникам, чтобы они также могли войти и разделить привилегию вышнего звания Нового Творения. Все это полностью совпадает с тем, что мы узнали о Господних намерениях, связанных с выбором двенадцати апостолов. И чем яснее Господний народ видит факт, что эти двенадцать мужей были сделаны особыми посланниками новой диспенсации, а их [222] слова – особыми средствами передачи истины Новому Творению, тем полнее он будет приготовлен к принятию их слов и менее охотно будет одобрять учения других, входящие в противоречие с их свидетельством. “Если они не говорят, как это слово, то нет в них света” (Ис. 8: 20).
Последняя часть обещания нашего Господа звучит так: “Он [святой Дух Отца]… будущее возвестит вам”. Это подразумевает особую вдохновленность апостолов и косвенно подразумевает благословение и просвещение Господнего народа через их учения вплоть до завершения этого века. Таким образом, им следовало быть не только святыми апостолами, но и пророками, провидцами, возвещающими Церкви события будущего. Не обязательно думать, что все апостолы в одинаковой мере были использованы во всех или в любом из этих способов служения. Факты таковы, что некоторые удостоились большей чести не только в привилегии служения в качестве апостолов, но и в возвещении будущего. Апостол Павел обращает внимание на различные грядущие события: великое отступничество в Церкви; разоблачение “Человека Греха”; тайну второго пришествия Господа и то, что не все мы уснем, хотя все обязательно изменимся; тайну, сокрытую от прошлых веков и диспенсаций, что Церковь, включая язычников, должна быть сонаследницей обещания, данного Аврааму, – что его семя должно благословить все племена земли и т.д. и т.п. Он также обращает внимание на то, что в конце века в Церкви возобладают неблагоприятные условия, что люди будут более сластолюбивы (а не боголюбивы), имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся; нарушители завета и т.д., и что “лютые волки” (наносящие вред высшие критики) не пощадят Господнее стадо. Действительно, все писания апостола Павла блестяще озарены видениями и откровениями, которые он получил как провидец того, что в его дни по-прежнему принадлежало к будущему и что не следовало полностью истолковывать, однако сегодня явлено святым посредством образов и пророчеств Ветхого Завета, понятных в свете [223] апостольских слов, поскольку на то пришло “свое время”.
Также апостол Петр, как провидец, говорит о проникновении в Церковь ложных учителей, которые коварно, тайно будут вносить пагубные ереси, отрицая даже то, что Господь купил их. Всматриваясь в наши дни, он пророчески говорит: “…В последние дни явятся наглые ругатели… говорящие: где обетование присутствия Его [Христа]?” и т.д. Он пророчествовал также, что “придет день Господень, как тать ночью” и т.п.
Апостол Иаков похоже пророчествует об окончании этого века, говоря: “Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас… вы собрали себе сокровище на последние дни” и т.д.
Однако самым замечательным провидцем, то есть пророком, из всех апостолов был апостол Иоанн: его видения, составляющие Книгу Откровения, самым знаменательным образом описывают будущее.

АПОСТОЛЬСКАЯ НЕПОГРЕШИМОСТЬ

Из вышеприведенного мы вправе верить, что апостолы так направлялись Господом посредством Его святого Духа, что все их публичные высказывания имели божественное вдохновение для наставления Церкви, являясь не менее безошибочными, чем изречения пророков предыдущей эпохи. Несмотря на чувство уверенности в правдивости их свидетельства и того, что все их обращения к Церкви имеют божественное одобрение, хорошо бы внимательно рассмотреть пять различных случаев, упомянутых в Новом Завете, которые обычно считают противоречащими мысли, что апостолы не ошибались в своих учениях. Мы критически рассмотрим их по порядку.
(1) Отречение Петра от нашего Господа накануне Его распятия. Нельзя возразить тому, что Петр совершил серьезную ошибку, о чем впоследствии искренне сожалел; но мы не должны забывать, что хотя это преступление было совершено им после того, как он был избран апостолом, оно случилось до [224] его помазания святым Духом в Пятидесятницу и до божественного назначения его апостолом в самом полном смысле. Более того, непогрешимость, вменяемая нами апостолам, касается их публичных учений и писаний, а не всех случаев и подробностей их жизни, которая, несомненно, была подвержена порокам их земных сосудов, поврежденных грехопадением, от которого пострадали все дети Адама. Слова апостола, что “сокровище сие мы носим в глиняных сосудах”, очевидно, касались как его самого, так и других апостолов, а также всех из числа Церкви – принявших святой Дух. Наш личный удел в большом примирительном деле нашего Учителя покрывает эти пороки плоти, которые противоречат нашим желаниям как Новых Творений.
Апостольская должность служить Господу и Церкви существовала совершенно обособленно от привычных немощей плоти, и была дана апостолам не по причине человеческого совершенства, а с учетом того, что они, по общему признанию, “были подобными людьми”, как и мы (Деян. 14: 15). Такая должность давала не реституцию – совершенство тленного тела – а исключительно новый ум и святой Дух для руководства им. Она не делала их мысли и поступки совершенными, а лишь направляла эти мысли и поступки, отчего публичные учения двенадцати были безошибочными – Словом Господа. На такого рода безошибочность претендуют папы: считается, что папой, когда он выступает официально или с кафедры, руководит Бог и не позволяет ему ошибаться. Такую непогрешимость папам приписывают на том основании, что они будто бы также являются апостолами, при этом упуская из виду и игнорируя факт, что согласно учению Священного Писания есть только “двенадцать апостолов Агнца”.
(2) Петр в одном из случаев “лицемерил” – был уличен в двуличности (Гал. 2: 11-14). На это обращают внимание как на доказательство, что апостолы в своем поведении не были непогрешимыми. Мы допускаем такое, поскольку, как нами замечено, апостолы также открыто это признавали (Деян. 14: 15); но мы повторяем, что этим человеческим слабостям не было позволено запятнать их труд, то есть их пользу как апостолов, которые “проповедовали вам, благовествуя Духом Святым, посланным с небес” (1 Пет. 1: 12; Гал. 1: 11, 12) – не мудростью человеческою, [225] но мудростью свыше (1 Кор. 2: 5-16). Эту ошибку Петра Бог тотчас исправил через апостола Павла, который доброжелательно, однако настойчиво “противостал ему, потому что он подвергался нареканию”. Апостол Петр воспринял это надлежащим образом. О том, что он полностью одолел эту слабость предпочтения к иудеям, в избытке свидетельствуют два его послания, в которых уже не найти и следа нерешительности по данному поводу или недостатка преданности в признании Господа.
(3) Утверждают, что апостолы надеялись, будто Господнее второе пришествие наступит очень скоро, возможно при их жизни, и что в этом они заблуждались доктринально и показывали, что их учения не достойны доверия. Мы отвечаем, что, по словам Господа, Он оставил апостолов в неопределенности относительно времени второго пришествия и установления Царства, лишь сказав им самим и всем прочим бодрствовать, чтобы, когда придет время этого события, они могли знать и не быть во тьме по этому поводу, как будет со всем миром. На их вопрос об этом, заданный после Господнего воскресения, последовал Его ответ: “Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти”. В таком случае, будем ли мы искать ошибку апостолов в том, чему, по словам Господа, полагалось на некоторое время быть божественной тайной? Конечно, нет. Однако видим, что под руководством Духа относительно “будущего” апостолы были самым тщательным образом ведены в своих высказываниях о времени второго пришествия. Поэтому их слова свидетельствуют о противоположном – что они вовсе не ожидали этого события при жизни.
Например, апостол Петр ясно говорит, что он писал свои послания с той целью, чтобы его свидетельство могло оставаться с Церковью после его кончины, – как ясное доказательство того, что он не надеялся жить до установления Царства (2 Пет. 1: 15). Апостол Павел, хотя и говорил, что “время уже коротко”, вовсе не намеревался утверждать, насколько оно коротко. Конечно, если смотреть с точки зрения недели из семи тысячелетних дней – седьмая из которых принесет Царство – то более, чем четыре шестых времени ожидания [226] уже прошло, и время по большей части миновало. Точно так же мы высказываемся ныне о земных делах, когда в четверг говорим, что неделя вот-вот закончится. Ап. Павел также говорил о времени своего ухода, о своей готовности положить свою жизнь, о своем выборе сделать именно так. Он обращает внимание на то, что день Господа придет как тать ночью. Он исправил некоторые ложные выводы по этому поводу, говоря: “Не спешите колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели” и т.д. “Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время”.
(4) В качестве возражения говорится, что Павел, писавший: “Я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа” (Гал. 5: 2), – вынудил Тимофея обрезаться (Деян. 16: 3). Нас спрашивают: Не учил ли он, тем самым, ложно и вопреки своему собственному свидетельству? Отвечаем: Нет, Тимофей был иудеем, так как его мать была иудейкой (Деян. 16: 1). Обрезание было национальным обычаем среди иудеев, который начался до Закона Моисея и продолжился после того, как Христос положил конец Закону [Завету Закона], “пригвоздив [его] ко кресту”. Обрезание было дано Аврааму и его семени четыреста тридцать лет до того, как Закон был дан Израилю (как народу) на горе Синай. Петр был назначен апостолом для обрезанных (то есть для иудеев), а Павел – апостолом для необрезанных (то есть для язычников) (Гал. 2: 7, 8).
Его аргумент из Гал. 5: 2 не был адресован иудеям. Он обращался к язычникам, для которых единственным поводом иметь желание быть обрезанными или хотя бы думать об этом послужило то, что некоторые ложные учителя ввели их в заблуждение, говоря, что они обязаны держаться Завета Закона и одновременно принимать Христа, отчего вели их к пренебрежению Заветом Благодати. Апостол [227] здесь показывает, что для них быть обрезанными (из любых таких соображений) означало отвергнуть Завет Благодати и, следовательно, отвергнуть все дело Христа. Он не видел никаких препятствий для иудеев продолжать свой национальный обычай обрезания: это явствует из его слов в 1 Кор. 7: 18, 19, а также из его поведения с Тимофеем. Речь не о том, что Тимофею или всякому другому иудею следовало обрезаться, а о том, что в этом не было ничего плохого, ведь если бы ему довелось пойти к иудеям, это было бы ему на пользу – принося доверие иудеев. Но мы видим также, что ап. Павел твердо воспротивился этому, когда некоторые, ошибочно понимая вопрос, убеждали Тита – грека по рождению – обрезаться (Гал. 2: 3-5).
(5) Описание поведения Павла, находящееся в Деян. 21: 20-26, воспринимается как противоречащее его собственному изложению истины, как признак его заблуждения относительно учений и практик. Считается, что в результате такого неправильного поведения Павел был вынужден много страдать как пленник и окончательно был сослан в Рим. Однако подобного рода вывод не подкреплен фактами, изложенными в Священном Писании. Запись свидетельствует, что во время всего испытания Павел имел сочувствие и признание всех других апостолов, а также, что самое главное, постоянную милость Господа. Его путь одобрили другие апостолы. Об этом ему свидетельствовало пророчество – до того, как он отправился в Иерусалим (Деян. 21: 10-14), – что его ждут цепи и тюремное заключение. Верный своим убеждениям исполнить долг, он отважно встретил все предсказанные превратности. И когда он оказался в самой гуще трудностей, то, читаем, “Господь, явившись ему, сказал: дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме”. Позже, видим, Господь снова явил ему Свою милость, о чем читаем: “Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь и сказал: “Не бойся, Павел! Тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою” (Деян. 23: 11; 27: 23, 24).
Перед лицом этих фактов мы должны постараться понять [228] путь Павла, учитывая неизменность его смелого и благородного поведения – весьма высоко оценивая дело и свидетельство, которое Бог не только не осудил, но одобрил. Переходя к рассмотрению Деян. 21: 21-27, мы видим (стих 21), что Павел вовсе не учил, что иудейские обращенные не должны делать обрезание своим детям; он также не отвергал Закон Моисея, а, наоборот, почитал его, указывая на значительно большие и более величественные реалии, которые Закон Моисея так убедительно иллюстрировал. Поэтому, не отвергая Моисея, а почитая его самого и Закон, он говорит: “Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра”, показывая, что благодаря ему знание о мерзости греха увеличилось; что Закон столь величествен, что ни один несовершенный человек не мог повиноваться ему полностью, и что Христос, исполнив его, получил его награду и сегодня, под Заветом Благодати, предлагает как дар вечную жизнь и благословения тем, кто не способен исполнить закон, но верою принял, как прикрытие своих несовершенств, Его совершенное послушание и жертву, и стал Его последователем на пути праведности.
Некоторые обряды иудейской диспенсации – как, скажем, пост, празднование новолуний, субботних дней и праздников – были образом духовных истин, принадлежащих Евангельскому веку. Апостол ясно показывает, что Евангелие Завета Благодати не поддерживает и не запрещает их (Господняя Вечеря и Крещение явились лишь наставлениями символического характера, обязывающими нас – к тому же наставлениями новыми) (Кол. 2: 16, 17; Лук. 22: 19; Мат. 28: 19).
Один из таких иудейских символических ритуалов, именуемый “очищением”, который исполнил Павел и еще четверо иудеев, мы рассматриваем в настоящее время. Будучи иудеями, они имели право, при желании, не только посвятиться Богу во Христе, но и осуществить символ такого очищения. Именно это они и сделали: люди, бывшие с Павлом, дополнительно дали обет смириться перед Господом и народом, постригши свои головы. Эти символические церемонии стоили денег, поэтому такие требования, судя по всему, дополняли денежные “приношения” (столь большие для каждого), чтобы покрыть расходы Храма.
[229] Апостол Павел никогда не учил иудеев, что они свободны от Закона. Наоборот, он учил, что Закон имеет власть над каждым из них, пока они живы. Но он показывал также, что если иудей принял Христа и “умер с Ним”, это уладило требования Завета Закона в отношении этого иудея, делая его Божьим свободным человеком во Христе (Рим. 7: 1-4). Он учил также обращенных из язычников, что они никогда не были под иудейским Заветом Закона и что для них пытаться практиковать обряды и ритуалы иудейского Закона означало доверять этим символам для собственного спасения и не полагаться полностью на заслугу Христовой жертвы. В этом все апостолы сходились во мнении (См. Деян. 21: 25; 15: 20, 23-29).
На наш взгляд, Бог самым удивительным образом использовал двенадцать апостолов, делая их наиболее способными служителями Своей истины и направляя сверхъестественным путем в вопросах, о которых они писали, – чтобы ничто полезное для Божьего человека не было упущено – показав в словах их подлинных писаний столько заботы и мудрости, что об этом даже сами апостолы не догадывались. Слава Богу за это прочное основание нашей веры!

 

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.